烏江流域土家族宗教信仰中的自然生態理念

田華銀

（長江師范學院 政治公共管理學院，重慶 408100）

烏江流域土家族宗教信仰中的自然生態理念

田華銀

（長江師范學院 政治公共管理學院，重慶 408100）

烏江流域土家族在長期的生產和生活中形成了自己特有的宗教信仰并吸收了以儒釋道為主體的漢文化的許多元素。我們根據物質與意識相互關系理論分析認為，土家族的宗教信仰中蘊含了自然生態理念，即天地人是相互聯系的整體，認可并尊重自然物的內在價值，人與自然和諧的可持續發展觀，強調人的特殊價值和主體性地位，等等。這些觀念對于我們研究烏江流域的生態文化，建設生態文明具有極重要的現實意義。

烏江流域；土家族；宗教信仰；生態自然觀

土家族是烏江流域較多的少數民族，其主體是古巴人后裔，主要聚居在湘鄂渝黔交界地區。他們在長期的生產活動中把自然物神話、人格化,形成了獨特的宗教信仰。在長期交往過程中，他們也吸收了以儒釋道為主體的漢文化的許多元素。“特定的生態系統對特定的人類文化的影響涉及到實際需要之間的相互聯系，涉及到宗教習俗和神話構成。”[1]因此，從土家族的宗教信仰中，我們可以分析發現土家族對待自然的樸素自然生態觀念。這對于研究烏江流域的生態文化，建設生態文明具有極重要的理論意義和實踐意義。

一 天地人是相互聯系的整體

從古代的巴人到今天的土家族都生活在崇山峻嶺的河谷平壩或山坡臺地。他們的經濟生活方式是農耕經濟和漁獵經濟相結合的混合經濟。不過，隨著人口的增多和社會的發展進步，采集漁獵的成分越來越少，在某些地區只是作為業余的休閑活動了。同其他農耕民族一樣，穩定安居是土家族社會發展的前提，也是其社會存在的基本特征。他們一方面追求安寧與和平，反對敵對與沖突；另一方面，農業生產的收成一般受季節、氣候、天氣以及地理條件等自然環境影響大，因而，他們依賴自然、敬畏自然、崇拜自然。久而久之，人們逐漸感覺到宇宙自然界是一個整體，天地人及其各組成部分之間是相互聯系、相互依存的整體。

自然崇拜是土家族的重要宗教信仰，它產生于極低的原始認識水平和對自然的依賴、恐懼。他們把直接與自己的生存發展密切相關的自然物和自然力進行神化。他們對自然的崇拜包括對“順己”自然物及其自然力的崇拜和“異己”自然物及其自然力的崇拜。自然崇拜雖然包含了萬物有靈的觀念、靈魂不滅以及靈魂可以影響甚至主宰人的生活的觀念，是生產力落后的表現。但是，我們應當知道，宗教作為一種觀念上層建筑一經形成就具有相對的獨立性，即便人們的認識水平提高了，科學技術發達了，宗教也同樣在一定范圍內影響人們的生活。可以說，如今土家族的自然崇拜就是如此。從積極的自然生態觀念方面講，自然崇拜蘊含了人們對于自然的深刻認識和觀念，天地人相互聯系的整體觀念就是其中之一。

首先，烏江流域土家族的宗教信仰中滲透了天地人一體的整體觀念，人類只是宇宙自然界中的一個組成部分。例如，土家族認為整個宇宙由天上、人間、地下構成，天上居住著神仙，分別掌管天上、人間、冥界“三界”的各種現象和事務。“三界說”把宇宙看成是一個整體，人間只不過是其中的一個組成部分。土家族原有的洞穴崇拜及其洞葬習俗可以看成是“三界說”的具體體現。洞葬是將死者的棺木置于巖洞中的埋葬方法，通過洞葬，人們希望好人死后能順利地到達天上過幸福生活。土家族地區儺文化發達，是我國保存最豐富、最完整的地區。其中，儺祭是儺文化的重要組成部分，是儺文化的重要功能，儺祭是祈求神仙、逝去的祖先保佑人們幸福平安，也是驅趕瘟神鬼怪使人們免遭災禍，體現了天地人一體的整體觀念。另外，在儺祭中，人們常常會唱《廩歌》，有的《廩歌》體現了春夏秋冬四季更替的整體觀念，如《開花必結子》：“說起花文要開花,開花必結子。正月油菜泡米子,二月桃花結桃子。三月清明燒錢紙，四月立夏栽秧子。五月端陽包粽子，六月伏天拿扇子……”[2]這首《廩歌》道出了了季風氣候下四季更替的自然規律，要求人們的生活必須同季節、氣候及其動植物的生長規律保持一致和統一。

其次，土家族認為，人與自然之間、自然與自然之間是相互聯系、相互影響的；人與某些自然物在一定條件下甚至可以相互轉化。土家族的圖騰崇拜體現了這一觀念。早期巴人視蛇為圖騰，《山海經·海內經》：“西南有巴國，太暤生咸鳥，咸鳥生乘厘，乘厘生后照，后照是始為巴人。”這里的咸鳥據說就是傳說中的太陽鳥，即巴渝神鳥——火鳳凰。由此可以看出，圖騰蛇與太陽鳥、太陽等自然物是相互聯系、相互感應的。后來，巴人又把虎視為圖騰，《后漢書·南蠻西南夷列傳》：“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。”巴人認為本民族的英雄廩君與虎圖騰可以相互轉化。這屬于原始社會圖騰崇拜的物我一體觀念，體現了巴人與某些自然物不可分離的心態。到目前為止，土家人還認為，土家人他們與虎之間具有親緣關系，與虎密不可分，“敬白虎”和“趕白虎”的習俗就是其鮮明的體現。土家族地區的神話傳說也展現了人與自然無不可分離、相互聯系的觀念。譬如，“放養姑娘”的神話，即古時候有個放羊姑娘同白虎星君所變的白虎相結合，生育七對兄弟姊妹，然后相互成親,繁衍后代,形成了土家族。[3]這則神話雖然是白虎崇拜的變種，但從另一側面表達了，土家族與自然物白虎和天上的神仙白虎星君之間的親緣關系，也就是說，人的生命存在離不開陸地上的某些自然物和天上的某些星體。“衣羅娘娘”的神話：衣羅娘娘用竹子做骨架、荷葉做肝肺、豇豆做腸子、葫蘆做腦袋，剁了七個眼，吹了一口氣就造出了人[4]。這則神話說出了人與竹子、荷葉、葫蘆、豇豆等自然物密不可分，人離不開這些自然物。

土家族自己特有的宗教信仰和習俗蘊含了豐富而樸素的整體自然觀，儒、釋、道等宗教信仰及其觀念的傳入可以說進一步加深、強化了這種觀念。例如，土家族原有的祖先崇拜發展為以家為信仰單位、以宗祠為祭拜場所、以“天地君親師”為神靈或尊長的新崇拜形式。土家族樸素的整體自然觀上升到理性的層面，豐富了原有內容。

二 認可并尊重自然物的內在價值

烏江流域山高路險，雨季洪水、泥石流頻發；各種虎豹、毒蛇等野獸曾經頻繁出沒，嚴重威脅著土家人的生命財產安全；另一方面，這一地區雨量充足，高山峽谷間平壩臺地土地肥沃，山上礦產資源和動植物資源豐富，又給土家族的生存繁衍提供了充足的資源。自然環境的雙重作用使得土家族人既有對自然環境的恐懼、憂慮之情，又有對自然環境的深厚情誼甚至感激之情。根據土家族的宗教信仰可知，土家族是從萬物有靈的角度認可并尊重自然的內在價值和獨立地位。正如英國歷史學家湯因比（Arnord Joseph Toynbee）所說：“這些東方宗教（萬物有靈論）認為，人以外的自然和人性的自然，都具有神圣的尊嚴性，神性存在于自然之中并布滿自然界。自然的本質，其中也包含著人的本質，人是自然的一部分。”[5]

土家族的自然崇拜在一定程度上體現了他們對于自然物的尊重。“每一種不同的生物——動物、植物、細菌或別的東西——它們都是以自己的方式而存在的某種神奇性。每一種生物都代表了廣大神奇生命的不同表現形式。……不管生物多么卑賤、多么‘原始’、多么渺小，這些生物都顯示了其獨特的方式，在這種方式中，它們都體現了生命神奇的片段。”[6]土家族的宗教信仰及其儀式、禁忌等認可甚至敬畏自然物以自己的方式存在的某種神奇性。例如，土家族對于太陽、月亮等天體的崇拜是他們從萬物有靈、神仙等角度對宇宙空間、人類生活環境的氣候、天氣等自然現象的認識和關注；土家族對大地的崇拜，對狗、牛、古樹、桃樹和竹子等動植物的崇拜等同樣從靈魂不死、神仙的角度認可和尊重大地以及有關自然物。

圖騰崇拜展現了人類與自然物更緊密的關系，因為在崇拜者看來，人類的來源和生存離不開自然，自然物也是有血有肉有靈魂甚至是人類的祖先，因此，人類應當認可并尊重自然的內在價值和應有的地位。土家族的先民巴人對于蛇和虎等的圖騰崇拜表明，他們認為自己的祖先與圖騰物蛇或虎之間存在親緣關系。如今，土家族仍以白虎為圖騰加以崇拜，土家族幾乎戶戶設壇祭虎神，或在神龕上供坐堂白虎，或掛中堂白虎，他們普遍信奉“白虎當堂坐，無災也無禍”。圖騰崇拜把圖騰物作為自己的祖先或者與祖先有密切關系的事物來崇拜，這實際上是從更高的水平、更深的感情來認可和尊重自然物的內在價值和獨立地位。

儒、釋、道等人造宗教的傳入，土家族對于自然物內在價值的認可和尊重由原始的經驗和感性層面上升到了理性層面，而且尊重的范圍更廣泛更全面，幾乎涉及對所有動物、植物的認可與尊重。

三 人與自然和諧的可持續發展觀

土家族的農耕經濟和漁獵經濟活動方式都必須依賴耕地、山林、水源以及風調雨順的氣候和天氣，因此，在長期的生產生活中，他們能夠認識到大自然創造、維持和促進眾多生命的潛能和趨勢，他們通過宗教信仰來約束自己對待大自然的行為，自覺地維護和促進大自然的這種潛能和趨勢，于是，他們注意保護某些自然資源，崇尚節約資源，客觀上具有樸素的可持續發展的生態平衡的思想。

土家族認為，自然神靈既給他們帶來農作物、野生動植物等生活資料，又給他們帶來自然災害和疾病，他們在自然面前感覺很脆弱和無奈，于是不得不崇拜太陽、雨神、土地、山林、谷神、樹神以及虎、牛、鷹、蛇等。希望通過崇拜不得罪或取悅于各種自然神，以祈求它們的保護或講和，實現和平共處和諧發展的愿望。這盡管落后甚至愚昧，但是在客觀上具有保護自然環境的作用。另一方面，為了農耕漁獵采集的順利和豐收，他們有意識地克制自身的欲望，約束自己的言行，產生了許多禁忌。譬如，嚴禁砍伐古樹，認為古樹是神樹，要保護；居住在山區的土家人至今敬蛇如神，不打蛇，不食蛇；進入家中的蛇、攔在路上蛇被認為是報信的神或死去的親人，不能傷害，要友好地請它出去。土家族所生活的武陵山區四季分明，各種動植物也具有與四季更替相適應的特點和規律，他們在生活上也尊重這一規律。如土家族喝茶有講究。正月吃米兒茶， 九月吃菊花茶，大慶喜事吃糖茶等等。又如，土家族吃各種野味講究天時地利。他們夏天喝斑鳩、錦雞湯；秋天吃各種野果；冬天吃野兔、野雞、野豬等；河溝里的野生鯽魚、烏魚、甲魚等等的捕撈也講究季節和時令。

土家族認為，儺祭可以調和人與人、人與神以及人與自然的關系，同時，儺祭還應用了《周易》的“天地人合一”的“三才”思想以及古代的陰陽五行思想，而“陰陽五行”觀念可以適用于自然、社會和人事，在人們看來，可以實現人與自然的和諧，從而實現天地人和諧統一的理想。佛教的因緣觀念和善待一切生靈、戒殺、放生、報眾生恩等觀念，儒家的“取物不盡”、“取之有度”以及“取物順時”等觀念以及道教所宣揚的巫術、養生術、長生術及渡世救人的思想，在土家族得到了廣泛的傳播。現在土家族地區的農村還有禁止小孩上樹掏鳥窩的習俗；冬天在地下冬眠的動物也不允許傷害，否則，傷害者將遭到報應而有病痛疾苦之憂；土家族有善惡報應的說法，他們相信自己的善惡可以被神靈知曉，行善者一定會得到神的獎勵，而作惡者也必定會遭到報應；他們要求人們減少私心雜念，降低對名利和物質的過度追求，憎惡那些愛慕虛榮的心態和做法，形成了“知足常樂”的心理結構和品格。

四 強調人的特殊價值和主體性地位

首先，土家族同其他民族一樣高度重視自身在大自然中的獨特價值和主體性地位，重視本民族的生存和繁衍，不管是自然界還是社會，只要有利于他們的生存和發展，他們都會利用甚至崇拜，即一切以實用為原則。為此，人應當是大自然中敢于沖破障礙并認識自然、改造自然的存在物。

土家族的先民巴人就富有堅韌頑強的精神，敢于同自然作斗爭的精神以及面對兇險的自然環境無所畏懼的品質。著名的廩君神話就是典型的例證，《后漢書·南蠻西南夷列傳》：“巴郡南蠻郡……未有君長，俱事鬼神，乃共擲劍于石穴，約能中者，奉以為君。巴氏子務相乃獨中之，眾皆嘆。又令各乘土船，約能浮者，當以為君。余姓悉沉，唯務相獨浮。因共立之，是為廩君。”巴氏子務相就是在生產活動中比其他人有更強的維護族群利益的能力而被推舉為廩君，這是土家族主體意識覺醒的認識發展所出現的意識形態開始認識到自己作為人類的作用和價值，具有樸素的人本主義意識。

自然崇拜是在萬物有靈觀念基礎上對他們認為在一定范圍內更強大、更有統治力的自然物神靈的崇拜，他們希望通過祭祀等形式加強溝通，取得它們的護佑彌補自身的弱點，實現戰勝其他自然物的目的，這種情況也是土家族主體性意識的一種表現。例如，他們希望崇拜山神、狩獵神等來獲取其他的獵物；如果自然物甚至圖騰對土家族的生存和發展不利，他們也會憎惡甚至驅趕，如土家族不僅有敬白虎的習俗，還有趕白虎的習俗，敬白虎是人們對白虎威猛品格及其價值的肯定和尊重，希望得到白虎的護佑，而趕白虎是人們對白虎兇惡品格的憎惡，希望趕走這猛獸。體現了人們征服自然能力的提高和人地位的上升，體現了人們在與自然斗爭中的某些勝利與成功。

歷史上著名的巴渝舞是古巴人在圍獵時同猛獸斗爭，與其他族群爭奪地盤時發展起來的一種集體武舞。現在土家族家喻戶曉的“擺手舞”就是巴渝舞的一種演變形式，它在發展過程中演變為一種宗教祭祀儀式。巴渝舞及其演變的擺手舞展示了剽悍粗獷的原始野性，也展示了土家族在在惡劣的自然環境面前英勇頑強的精神和通過與自然斗爭，利用自然規律的成就感和喜悅精神。

在土家族的祭祀，喪葬儀式中，有些廩歌展現了土家人的頑強拼搏精神和氣概，體現了人們面對惡劣自然環境的無所畏懼的精神，團結協作的精神以及適應、利用自然規律的精神。如儺堂戲中《張三請師娘》：“三十六人殺九千，殺到奇梁洞門前。幾個坳到清溪哨，沿途忙走不吸煙。黃土坳和油菜堂，曠陽不過下馬巖。得勝營在高坡坐，石城圍繞半面山。曬金堂坐對面坎，生成山水是天然。”[7]土家族甚至具有敢與天斗、地斗的勇氣和精神，如歌謠唱道:“不怕不怕真不怕，我的錘子有斗大。打上天來天震口，打下地來地震坼，天震口，地震坼，皇帝佬兒跟我喊伯伯。”[8]

總之，宗教信仰是土家族文化的重要組成部分，已經成為土家族意識和心理結構中的重要內容，對于土家族的生產和生活實踐具有重要的作用。如果能夠有效地引導宗教信仰中的自然生態觀念，將有助于加強生態文明建設，有助于烏江流域生態環境的保護乃至三峽庫區生態環境的保護。

[1][6][英]布萊特·巴克斯特.生態主義導論[M].曾建平譯.重慶：重慶出版社，2007.210、69.

[2]余云華.《散花歌》:回歸華人“花”祖的安魂儀典——以彭水縣、黔江區為例[J].欽州學院學報，2008，（5）：30.

[3]李紹明等.中國各民族原始宗教資料集成（土家族、瑤族、壯族、黎族卷）[M].北京：中國社會科學出版社，1998.40.

[4]李紹明.川東酉水土家[M].成都：成都出版社，1993.290.

[5]佘正榮.生態智慧論[M].北京：中國社會科學出版社，1996.72.

[7]熊曉輝.巴人古歌試釋——土家族《廩歌》考辨[J].懷化師專學報，2001，（6）：37.

[8]田萬振.試論恩施州人文資源開發價值[J].湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2003，（1）：68.

[責任編輯：阿 力]

The Natural Ecological Philosophy in Religious Beliefs of Tujia Nationality in the Wujiang River Valley

TIAN Hua－yin
(School of Political Science and Public Administration,Yangtze Normal University,Chongqing 408100,China)

In their long history,people of Tujia nationality have formed their own religious belief and absorbed many elements from Confucianism-dominated Han culture. According to the theory of material-consciousness relations,we can see that the religious beliefs of Tujia nationality implies a natural ecological philosophy which believes in the interrelated unity of man and the nature,recognizes and respects the intrinsic value of natural things,insists on the harmonious and sustainable development of man and nature,and emphasizes man’s special value and subject position,etc.All the concepts are of very great realistic significance to the study of ecological culture of the Wujiang River Valley and the construction of ecological civilization.

Wujiang River Valley;Tujia Nationality;religious belief;philosophy of ecology and nature

B989.2

A

1674-3652（2011）02-0026-04

2010-11-29

重慶市教委課題“烏江流域生態文化研究”（08jwsk110）。

田華銀（1968- ），男，重慶豐都人，長江師范學院政治與公共管理學院副教授，烏江流域社會經濟文化研究中心兼職研究人員，主要從事哲學與文化研究。