沈德潛對“溫柔敦厚”詩教的再闡釋

關偉

(安徽大學 中文系,安徽 合肥230039)

清代著名詩人沈德潛論詩特別重視“格調”和“詩教”,對儒家傳統詩教中“溫柔敦厚”的觀點進行了重新闡釋。過去一些研究者對沈德潛“溫柔敦厚”的詩論多持批判甚至全盤否定的態度,是有失偏頗的。假若對沈氏的詩論進行整體把握,就會發現其并不完全拘泥于儒家傳統詩教觀點,他多次引用“情至”和“至情”等概念來品評詩歌,可以說在某種程度上突破了儒家“溫柔敦厚”的詩教傳統。

一、“溫柔敦厚”詩教的藝術原則

所謂“詩教”,最初見于《禮記。經解》:“溫柔敦厚,詩教也。……其為人也,溫柔敦厚而不愚,則深于詩教者也。”不過,《禮記。經解》并未對“溫柔敦厚”作進一步的說明。直至唐初,孔穎達作《五經正義》時,才對其概念作了一個明確的界定:“溫,謂顏色溫潤;柔,謂性情和柔;詩依違諷諫,不指切事情,故云:溫柔敦厚是詩教也。”顯然,儒家詩教理論中的“溫柔敦厚”,一開始主要是指一種道德倫理規范,要求詩歌創作應遵循這一規范而施行教化。

秦漢以降,隨著詩歌創作的繁榮以及詩論的發展,“溫柔敦厚”詩教中的藝術原則逐漸顯現并為詩家所關注。“'溫柔敦厚'作為詩歌的藝術原則,或者說作為藝術的表現原則,就現有的歷史文獻看,是南朝齊梁時期的劉勰首次提出的。”[1]劉勰《文心雕龍。宗經》云: “詩主言志,訓詁同書。摛風裁興,藻辭譎喻。溫柔在誦,故最附深衷矣。”劉勰認為,《詩經》的內容主要是抒發情志,對《詩經》中的章句進行文義上的解釋必須要依據《爾雅》;《詩經》傳布風、騷,創制比、興,文辭藻飾、設喻多變,誦讀起來能夠體會到“溫柔敦厚”之風,所以最能切合個人的內心情感。“摛風裁興,藻辭譎喻”出自《毛詩大序》的“主文而譎諫”,側重于通過詩歌的比興,來達到委婉諷諫的效果。“溫柔在誦”強調詩歌應含蓄蘊藉、曲折委婉,即沈德潛所謂的“微妙在抑揚抗墜之間”[2]187,“響外別傳之妙”[2]187。可見,劉勰并不是從道德倫理層面而是從藝術創作和欣賞層面來理解 "溫柔敦厚“,在他看來,”溫柔敦厚"是指詩人在詩歌創作中通過蘊藉含蓄、委曲盡情的藝術手法表達個人內心的思想情感。

通過梳理“溫柔敦厚”的涵義,我們發現,劉勰論詩時不再拘泥于傳統詩教,他并不十分強調詩歌的現實功用和教化意義,而是注重詩歌“最附深衷”的藝術原則。而孔穎達恪守儒家傳統詩教,他所謂的“不指切情事”繼承了《毛詩大序》“主文而譎諫”的觀點,強調詩歌諷諫譏刺的功利作用,并認為這種諷諫須以含蓄蘊藉的方式進行,以此激發起人內心中“中正和柔”之氣。

唐宋之后,不少詩家對“溫柔敦厚”詩教作了進一步的闡發,頗具代表性的人物當屬清代的沈德潛。他雖以儒家正統詩教的繼承者自居,但在論詩時見解比較融通,對“溫柔敦厚”的藝術原則多有闡發。如其在《說詩晬語》中評《詩。衛風。碩人》云:

莊姜賢而不答,由公之惑于嬖妾也。乃《碩人》一詩,備形族類之貴,容貌之美,禮儀之盛,國俗之富,而無一言及莊公,使人言外思之,故曰主文譎諫。

此處,沈氏對“溫柔敦厚”詩教中“主文而譎諫”的觀點作了合理而中肯的闡釋。他認為《碩人》一詩含蓄蘊藉,僅僅描寫莊姜之美而不言及莊公之昏惑,卻可以使人從言外見之,從而達到諷諫的目的。

二、沈德潛對“情至”和“至情”的闡發

雖然一些詩論家在論詩時已經觸及到了“溫柔敦厚”詩教的藝術原則,但是“詩教”一直是歷代統治者維護封建統治秩序的道德倫理規范。不過,這個代代相續的傳統,在明朝中晚期卻受到了要求個性解放的文學思潮前所未有的沖擊。但隨后,在明清易代之際社會矛盾的激變中,晚明文學新思潮迅速消退,正統文學思潮再度主導文壇。如清初錢泳在《履園叢話》中云:

古人以詩觀風光,后人以詩寫性情。性情有中正和平、奸惡邪散之不同。詩亦有溫柔敦厚、噍殺浮僻之互異。性靈者,即性情也。沿流討源,要歸于正,詩之本教也。

表面上錢泳是在討論教化與“性靈”之間相互制約的關系,但實際強調的仍是儒家“溫柔敦厚”的詩教傳統。錢泳對詩教的理解,也正是清初文壇主流詩教觀點的反映。

到了清中葉,沈德潛同樣標榜儒家正統詩教,但他在論詩時并不拘泥于前人的見解,在某種程度上擺脫了儒家詩教觀的束縛,從而以一種新的視角來解釋和欣賞詩歌。例如,他指出:“予最愛《東山》三章:'我來自東,零雨其濛。鶴鳴于垤,婦嘆于室。'末章:'其新孔嘉,其舊如之何。'后人閨情殆源于此。又愛'蒹葭蒼蒼,白露為霜,所謂伊人,在水一方。'蒼涼彌渺,欲轉即離,明人畫本,不能到也。”[2]192-193沈德潛此論并不拘守于名教,雖然其中對情愛的贊美顯得十分委婉,甚至給人一種朦朧迷離之感,但他寄托于言外的詠嘆之情卻是顯而易見的。

沈德潛從藝術原則的層面理解和闡釋 “溫柔敦厚”詩教,集中體現在他論詩時常使用“情至”和“至情”等概念來品評詩歌中的情感。筆者對此曾作過粗略的統計,在沈氏詩學論著《說詩晬語》、《明詩別裁集》、《清詩別裁集》及詩集《歸愚詩鈔》中,提到“情至”的地方共6處,提到“至情”的地方共9處。

1.沈德潛關于“情至”的評述

(1)《說詩晬語》出現1處:

《鴟鸮》詩連下十“予”字,《蓼莪》詩連下九“我”字,《北山》詩連下十二“或”字,情至不覺音之繁、詞之復也。后昌黎《南山》用《北山》之體而張大之,下五十余“或”字。然情不深而侈其詞,只是漢賦體段。(《說詩晬語》卷上二四)

(2)《明詩別裁集》出現1處:

惟和近體宗法唐人,在詩道冗雜時遇之,如沙礫中得簡珠也。七言絕猶能作情至語,在李庶子、鄭都官之間。(評萬歷朝詩人徐熥詩)

(3)《清詩別裁集》出現4處:

如面訴友朋,婉轉關情,情文并至。(評陳恭伊《發舟寄湛用喈鐘裴仙湛天石》)

三章具直白語,而情至文生,至今讀之,猶覺悲風四起。(評劉巖《挽徐泰初》)

蓄齋以古文鳴,詩其余事。然即此二章,已見其情至文生,不同饤饾。(評黃中堅《聞陸既藩柩歸吊之》和《題馬云逵像》二詩)

比嬌女而新月,不類而類,情至者知之。(評黃河澄《嬌女》)

從引文可以看出,沈德潛對“情至”的評述,著眼于詩歌表達情感的真實程度,他認為唯有情真意切,創作的詩歌才能具有“情至文生”、“情文并至”的藝術感染力,不流于俗。

2.沈德潛關于“至情”的評述

(1)《明詩別裁集》中出現2處:

絕句七言,詞不必麗,意不必深,而婉轉關生。覺一種至情余于意言之外。(評徐熥《郵亭殘花》)

人人胸臆中語,便是至情。視華子潛詩,只學得陶公形象,所謂得其皮骨者也。(評歸子慕《歲暮別諸生》)

(2)《清詩別裁集》中出現7處:

“游子淚”、“故人衣”,極平平語耳,合用之,頓傳出至情,知詩人所貴點化,不專求新。(評沈道映《送霄客南還》)

慈愛至情,委曲傳出,無心學陶,去陶公未遠。(評潘高《憶幼子》)

舍至情無以成詩。先寫慈親之慈,次寫閨中之賢,萬事倚托,字字從心坎流出,與東野《游子吟》可以并讀。(評高其倬《行役曉發》)

詩品發乎至情,不尚詞華,世罕稱述,予獨珍重之。(評劉巖詩)

發乎至情,可使嫗解。東野《游子吟》后,乃有嗣音。(評許潤《己巳六月拜別家慈之楚》)

“父母驟相逢二句”與“妻孥怪我在,驚定還拭淚”同一真至,而父子至情則又過之。“姓氏未及知,空言聊慰藉。”非身親其地者不能道也。此種詩,豈在語言聲律之工。(評楊賓《至寧古塔二首》其一)

兩中秋前后分寫,仍是一氣渾淪,見今茲全軀而喪母,不如前此垂死之身,猶倚母氏也。律詩之變至少陵已極,此又在少陵變體之外。發乎至情,格律不足以拘之也。(評王錫《丁卯中秋》)

(3)《歸愚詩鈔》中出現1處:

鏡花水月夢偏驚,因夢生情是至情。今古不離情字里,情深能死復能生。(沈德潛《觀劇席上作》十二首其一)

綜觀引文,可以看出沈德潛論詩時仍是沿襲了儒家詩教的觀點,要求詩歌應反映現實、刺世疾邪,重在“教化人心”。但值得注意的是,沈氏對詩歌內容的論述不再拘泥于道德倫理而是就詩歌本身具有的情感而展開。他認為“舍至情無以成詩”,“至情”的詩作可以使用“不尚詞華”的直白語,也不必追求“語言聲律之工”的境界。

三、沈德潛評鑒詩歌內容的審美標準

沈德潛的“情至”觀和“至情”觀來源于明中葉以后興起的要求個性解放的文學思潮。湯顯祖在《牡丹亭題詞》中云:“如麗娘者,乃可謂有情人耳。情不知所起,一往而深。生者可以死,死可以生。生而不可與死,死而不可復生者,皆非情之至也。”湯顯祖以“情之至”來形容杜麗娘超越生死的情愛。清初黃宗羲的《明文案序》亦云:“凡情之至者,其文未有不至者也。”將“情之至”作為評價詩文高下的標準。

“情之至”中的“之”,本系虛詞,并無實義,因此,所謂“情之至”可以理解為“情至”或“至情”。“情至”是乾嘉詩壇使用頻率較高的一個詞語,如袁枚提出“詩有情至話,寫出活現者”[3],蔣士銓也有所謂“情至文生,縱編珠組繡,排比亦清曠”[4]的論述。可以看出,在詩歌應著力情感表達這一問題上,沈德潛和以袁枚為代表的性靈派是一致的。但個人內心的情感又非常復雜,具有不同的內涵:“有一時之性情,有萬古之性情。夫吳歈越唱,怨女逐臣,觸景感物,言乎其所不得不言,此一時之性情也;孔子刪之以合乎興觀群怨無邪之旨,此萬古之性情也。”[5]有些感情是私密的,如歡娛之情、怨女逐臣之情等應盡量地隱藏于心;有些感情是值得宣揚的,如建立在責任感、擔當意識基礎之上的情感。對于“萬古之情”和“一己之情”何者才是詩歌應表達的重心,沈、袁二人存在嚴重分歧。

在袁枚看來,詩應抒寫“一己之情”。他在《所好軒記》中指出:“袁子好味,好色,好葺屋、好游、好友、好花竹泉石,好圭璋彝尊、名人字畫,又好書。”袁枚把書與味、色等等量齊觀,均視為娛情之一種。沈德潛倡導溫柔敦厚詩教,認為詩應著重表達“萬古之性情”,而不應該過度關注男女之間的“一己之情”。其實,沈德潛以“情至”和“至情”論詩,正說明雖然他強調“溫柔敦厚”,重視詩歌的社會功用,但他并不排斥詩所具有的 “緣情”性質,即不排斥詩的藝術性。沈德潛在《清詩別裁集。凡例》中一再強調“詩必原本性情”,認為“情”是詩歌的本質特征。

明清時一些詩家狹隘地把“緣情”之“情”理解為男女歡愛之情,以艷詩為尚,從而忽視了“情”的多重指向及多層內涵。沈德潛對此類詩歌是持否定和批判態度的。如沈德潛批評王次回《疑雨集》等作品“動作溫柔香語”[6],流于瑣屑、格調不高,偏離了美的境界。而另一些詩家過于注重語言、修辭等外在的表現方式,只知綴飾詞華,求工于詩。這類作品只具“綺靡”之辭,而無“緣情”之實,缺乏真情實感,長于無病呻吟,亦為沈氏所排斥。

概言之,沈德潛強調詩要以“溫柔敦厚”為指歸,要求詩歌既要有充實的內容,又要富于情感和美感等藝術力量。“人人胸臆中語”、“情文并至”、“情至文生”等便是“萬古之性情”的詩歌所具有的特征。沈德潛以“情至”和“至情”論詩,并將其視為詩歌創作的重要原則,一方面是對“溫柔敦厚”詩學理論中所蘊含的情感與審美藝術性的繼承與開掘,一方面是對清中期詩壇缺少理性節制的“性靈說”的反駁和修正。

四、結語

沈德潛將“情至”和“至情”視為詩歌創作和欣賞的重要原則,客觀上表明他并不排斥詩歌的情感性,不過這些“情”要經過理性的節制,表達一種感動人心的“萬古之性情”。對“情”的重視,是沈德潛對儒家傳統詩教的進一步發展,并最終將其從道德倫理原則轉化為藝術原則,使詩的社會功用性與藝術性實現了完美的統一,為“溫柔敦厚”開拓出新的內涵。因此,“與背離主流相比,沈德潛順應主流并在主流的框架內有所創新的做法不失為最優化的選擇”[7]。

[1]邱世友.“溫柔敦厚”辯[J].學術研究,1983,(5).

[2]葉燮,薛雪,沈德潛.原詩.一瓢詩話.說詩晬語[M].北京:人民文學出版社,1999.

[3]袁枚.隨園詩話(中冊卷十)[M].揚州:江蘇廣陵古籍刻印社,1998.

[4]袁枚.隨園詩話(中冊卷十一)[M].揚州:江蘇廣陵古籍刻印社,1998.

[5]黃宗羲.黃宗羲全集(第十冊)[M].杭州:浙江古籍出版社,1993.

[6]沈德潛.清詩別裁集(凡例)[M].上海:上海古籍出版社,1984.

[7]王煒.清詩別裁集研究(引論)[M].上海:上海古籍出版社,2010.