邱世兵
(西南大學 教育學院,重慶 北碚 400715)
任何一種德育理念背后都有一種人學觀作支撐,因為人的一切活動都是基于對人自身的理解。審視學校德育人學觀,分析當前學校德育人學觀存在的問題與偏差,探究其出路,對于提高學校德育實效性具有重要意義。
人學觀就是對人的看法和根本觀點。近年來,學術界對德育及德育中的“人”的認識達到了較高水平?!叭耸前l展的根本目的”,“一切為了人,一切依靠人”代表了對“人”的認識的最高水平。但在學校德育實踐中,對“人”的認識還存在較大的偏差,這從根本上影響了德育的實際效果。我國學校德育人學觀的困境主要體現在以下方面。
我國學校德育一直注重追求德育的工具價值而輕視其人本價值。比如,在道德教育中,我們曾一度特別突出道德教育的政治作用、經濟功能,把德育視為為政治和經濟服務的工具,而較少考慮道德教育中人的需要。事實上,在道德教育實踐中,教育的對象是活生生的人,因此必須考慮到人的真實需要。如果過于強調德育的工具價值,就會忽視德育的本性——對人及人性提升的關注。這樣的道德教育看似熱鬧,實際效果則很平淡。
“無視人的需要,德育目標功利化”體現的是一種工具化的人學觀?!肮ぞ呋娜恕睂嵸|是把德育中的人當作實現其他某種目的的工具和手段。這種人學觀追求外在于人的目標,使道德教育變得功利而忽視對人的關照??档略f過,人是目的[1],深刻地體現出了人的價值與尊嚴。人具有自律自為的主體地位,而道德教育的本質就在于促進人的主體性發展。然而,在工具理性的支配下,道德教育見物不見人,導致道德教育中的人被物化了。
我國學校德育過多強調對理想道德和理想人格的追求。在道德教育中,我們往往用階級先鋒隊所應具備的信念來教育學生,用英雄模范的標準來要求學生。高高在上的德育目標反而使德育與學生的現實生活相分離,與學生思想、心理發展的需要相分離,與社會生活實際相分離。而脫離實際的道德教育必然會影響學生基本道德素養的形成。
“脫離人的實際,德育內容理想化”體現的是一種抽象化的人學觀。抽象化的人學觀,就是在對人的理解中特別突出人的某一屬性,強調其絕對性,并將人的本質抽象為一種與現實生活相矛盾的存在。它忽視學生現實生活實際,強調對理想道德和理想人格的追求,其實質就是因為對人作出了抽象性的理解。支撐理想化德育取向的人學觀是“抽象化的人”,這種“抽象的人”亦是“虛假的人”。在道德教育實踐中過度地對人作抽象化的理解,會使道德教育產生虛擬的、浪漫主義的、遠離現實生活的傾向。
在現實社會生活中,人是具體的人。只有對人作出具體化的理解,道德教育才不會變得虛無縹緲。聯合國教科文組織在《學會生存》一書中指出,每一個學習者的確是一個非常具體的人。他有他自己的歷史,這個歷史是不能和任何別人的歷史相混淆的。他有他自己的個性,這種個性隨著年齡的增長而越來越被一個由許多因素組成的復合體所決定。這個復合體是由生物的、生理的、地理的、社會的、經濟的、文化的和職業的因素組成的。而這些方面對于每一個人來說都是各不相同的[2]。因此,只有針對具體的個體的,切合實際的道德教育才符合學生的需要,也才能避免德育的“虛假繁榮”。
德育形式知識化是我國德育中普遍存在的現象。其主要表現是將德育“課堂化”和“專修化”,忽視學生的實踐體驗和能力培養。長期以來,學校往往把德育作為一門專修課程來開設,老師像講授科學知識一樣系統講授德育要求,學生也像學習其他課程一般學習、考試,完全忽視了道德教育的情境性。事實上,德育不是科學知識,在不同的時空條件下會有不同的道德標準。道德就是在恰當的時間、恰當的地點,以恰當的方式做恰當的事。道德的這種情境性特征本然地否定了對普遍化道德知識的追求。魯潔教授指出,當代道德教育已用知識的獲取替代了主體人格的追求?!八驅W生傳輸的是被普遍化和客體化了的道德知識,這種知識隔絕時空因素,追尋有邏輯體系的道德知識,追尋抽象的道德概念、規范、規則,它被賦予的是指導道德生活普遍準則的意義。這種知識抽去了具主體生命表征的內容,它無視人的情感和態度,鄙視直覺與體驗,它將活生生的、有血有肉的人放逐出外,以顯示它的客觀和科學?!盵3]
“忽視人的體驗,德育形式知識化”體現的是一種片面的人學觀。知識化德育促成人的片面發展,無視學生精神世界的建構,使人的感覺、情感、意志、觀念、愿望等被冷漠地排斥在外,嚴重束縛了學生的身心發展。西方著名學者巴雷特對這種片面人學觀也作了批判,他認為,無論“理性的人”還是“非理性的人”都只是一種“片面”的人,一種“不完全”的人,因而也是“抽象”的人,“非現實”的人。在道德教育中,應把人視為“完全的人”或“完整的人”,視為理性與非理性的合體,視為既有血有肉又有頭腦有思維的人,也只有這樣的人,才是具體的、現實的、活生生的人。
道德教育方法簡單化也是我國道德教育存在的普遍現象。一是道德教育的強制性灌輸。在道德教育中,把學生當作道德規范的“容器”,不顧學生實際,一味地、單方面地塞給學生。二是道德教育形式化。以高校為例,我國大學校園的日常道德教育活動大多流于形式,表面化、口頭化的色彩非常濃,往往活動計劃振奮人心,場面非常氣派,效果卻很平淡。這樣的德育活動不但不會讓學生受到教育,反而使他們的心靈蒙上陰影。
“輕視人的能動性,德育方法簡單化”體現的是一種物化的人學觀?!拔锘娜恕本褪且浴拔铩钡摹⒎侨说姆绞絹戆盐杖恕=逃龖撌侵黧w之間的交往行為,它不是工具性、占有性的,而是倫理性的[4]。而在長期以來的道德教育中,學校往往把人當作物化的人,當作“工具”,只注重對學生進行社會規范的馴服,而忽視對學生精神世界的感染和提升;只注意對學生的強制和約束,而忽視人的身心發展。在這種思路下,只有“人理”,沒有“人性”,教育離人越來越疏遠。對此,潘愗元先生曾指出,我們德育的主要問題是教育的形式化、簡單化……不善于做深入細致、有針對性的思想工作……不善于形成集體輿論、文化氣氛對學生進行熏陶……不善于從學生的角度進行心理分析,以心理咨詢的方法引導學生。某些方法的采用,雖然見效于一時,但不能在學生思想深處扎根,在市場經濟負面因素的沖擊下便顯得蒼白無力[5]。
關于人,馬克思立足于人的主體性與客體性的統一,對人的本質、人的全面發展及人的自由個性作了詳細論述。
在《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思在批判舊唯物主義的局限以及費爾巴哈對人的抽象理解的同時,提出“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”[6]60。這是馬克思關于人的本質的經典論述,具有豐富的內涵。在這里,馬克思從人的社會性的角度來界定人的本質。他談論的不是抽象的人,而是真實的、現實的、具體的人。他認為在其現實性上,人是一切社會關系的總和,亦即人的現實性體現為社會關系,人的存在和發展離不開一定的社會關系。也就是說,我們在處理任何與人相關的問題時,必須考慮任何一個人都是一個真實的、活生生的人。忽視人的社會性特征,就會使人總顯得無聊、荒誕、孤獨、絕望。現實生活中的一些人之所以產生失落感、無意義感,甚至走上極端,主要就是因為他們的真實人性受到壓抑。
馬克思關于人的全面發展理論是從批判舊式分工而導致人的異化的角度提出來的。“原來當分工一出現之后,任何人都有自己一定的特殊活動范圍,這個范圍是強加于他的,他不能超出這個范圍……而在共產主義社會里,任何人都沒有特殊活動范圍,而是都可以在任何部門內發展,社會調節著整個生產,因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判,這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[6]287。這里,馬克思通過簡單舉例來說明人的全面發展的觀點。在他看來,人的全面發展指人的才能和個性自由地發展,人能夠駕馭各種影響個人發展的力量,自主地發展自己的才能,發展自己豐富的個性,并根據自己的心愿從事各種社會活動。在其他著作中馬克思還從多維的視角詳實地論及人的全面發展問題,這些觀點表明馬克思關于“人的全面發展”概念是多維的,其內涵是豐富多樣的。馬克思關于人的自由全面發展的論述表明,人是整體的人,人的發展是全面性的發展。在道德教育中,如果忽視人性的全面性和豐富性,而片面執著于“經濟人”、“政治人”等“單向度的人”,無異于是對人本性的壓抑和曲解。
馬克思、恩格斯在其著作中也對“個性”、“自由個性”等概念作了多次論述。在《共產黨宣言》中,他們指出,代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件[6]294。在《資本論》中,馬克思認為,共產主義是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”[7]239。這些對人的“個性”的多次提及,表明馬克思、恩格斯對人的個性的關注。馬克思主義認為,“自由個性”包含人的能動性和人的發展的多樣性兩重含義。一方面,“自由個性”這一概念表達了他們對人作為個體即獨一無二的獨特性存在的充分關注;另一方面,馬克思主義人學理想追求的實質就是人的自由的實現,即作為主體的人的自我實現。而自我實現的唯一手段就是改變客觀世界從而也改變主觀世界的實踐。所以,自由不是消極的,而是一種能體現人的主體能動性和創造性的積極狀態。
馬克思主義人學觀為我們正確認識和對待德育中的人指明了方向。在具體的道德教育實踐中,要以馬克思主義人學觀為指導:關注現實的人,在生活中開展德育;關注具體的人,發展人的主體性;關注完整的人,促進人的全面發展。
馬克思指出,人是具體的人,在社會關系中是實實在在的個體。因此,道德教育要關注現實的人,向生活世界回歸。
首先,在德育理念方面,道德教育既要注重服務社會,又要注重關注學生的生命和生活。一方面,道德教育指導人們按一定的善惡標準去調節人與人之間的行為,使人與人之間、個人與社會之間關系臻于完善與和諧;另一方面,道德教育也要促進個體的發展與幸福。因此,在學校道德教育中,要處理好人的發展與社會發展的關系,在注重培養學生服務社會意識的同時,也要在德育中注入生命和生活意識,努力使德育將為社會服務與為學生個體服務有效地統一起來。其次,在德育方法方面,要把灌輸、強制和理解、體驗、交往、互動、對話有機結合起來。在道德教育中,單純的灌輸和強制遠遠不夠,因為灌輸和強制是外在于人的,極有可能淪為令學生厭煩的空洞說教。因而,學校德育需要深入學生生活,需要在與學生的交往、互動和對話中,使學生獲得對現實生活的理解和體驗,提升精神境界,進而增強道德教育的實效性。最后,在德育內容方面,要將德育視為學生人格建構、生命體驗和生活意義創造與實現的生成過程。學校德育必須改革傳統的德育教學內容,在使學生獲得全面的社會生活的準則與規范的同時,要在日常生活中,開展具有自發性、情景性、隨機性、創造性、生動性、豐富性、無意識性的道德教育實踐。鼓勵學生在與教師和同學的交往互動中學會相互理解、尊重、信任、合作,讓學生體驗生活的復雜性、生動性和豐富性[8]。
馬克思主義人學觀所追求的是人的自由的實現,即人作為主體的人的自我實現。人是具體的人,學校德育就應特別注重發展學生的主體性,而不應使德育被工具化,偏離人的價值,忽視人的主體性。因此,在道德教育中需要注意以下問題。
一要轉變工具化的德育觀。道德教育的目的是促進人的發展,學生是道德教育的出發點和歸宿,在道德教育中處于主體地位。這就要求教育者要樹立民主平等的教育觀,使道德教育在一個平等的、民主的、和諧的合作氛圍中進行;要尊重和承認學生的個性心理差異,發揮學生能動、自主的個性品格,使每一個學生的個性都得到充分發展。二是道德教育內容要切合學生實際。一方面學校教育的內容要符合學校教育的目標和學生思想道德發展的一般規律,另一方面更要貼近生活、貼近學生、貼近實際,給學生更多的關心和關懷,以幫助他們實現其人生價值。三是道德教育的方法要適合學生主體性的發展。從德育發生過程來看,一切德育思想和原則都需要在主體實踐基礎上才能實現內化。因此,要注重在實踐中去引導學生觀察問題、分析問題和解決問題,在每一個環節都強調和突出學生的主體地位,尊重學生的主體人格,并貫穿于道德教育始終。這不僅能促使學生自覺地認可和接納社會導向型價值觀念和主導型道德原則,而且能更有利地激發其學習的興趣,在愉快、合作的氛圍中自然地完善自己, “潤物細無聲”[9]。
首先,德育要促進人的全面發展,就要拋棄其功利性思想。馬克思指出,要“用那種把不同社會職能當作互相交替的活動方式的全面發展的個人,來代替只是承擔一種社會局部職能的局部個人”[7]213。因此,道德教育要培養完整意義上的人,就要逐漸地從其功利性傾向中脫離出來。學校德育的功能和價值應隨著時代的發展而凸顯其本質意義——全面提升人的精神境界。其次,要注重德育內容的全面性。人的全面發展是多方面的、多維的,學校德育不但要促進學生的智力、體力和審美情趣的全面發展,還要注重培養學生正確處理人與人自身、人與他人、人與自然、人與社會等關系的道德意識和道德判斷能力。也就是說,德育要以培養學生的創新精神和實踐能力為重點,努力造就有理想、有道德、有文化、有紀律的德、智、體、美等全面發展的社會主義事業的建設者和接班人。再次,要推進道德教育實踐。道德教育的成果只有在社會實踐中才能真正得到落實。在社會實踐中,個人積極地參與社會生活,把掌握的知識、技能、觀念和社會規范外化為人的行為,也正是在這一社會化過程中,人的知識、能力、人格各方面才得到進一步發展??傊?人是社會的人,社會是人的社會,人只有在社會實踐中才能逐漸實現人的社會化,并在社會化過程中通過對自然、對社會的再認識、再改造,認識自我、完善自我,促進自身的全面發展。
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[3]魯潔.邊緣化外在化知識化——道德教育的現代綜合癥[J].教育研究,2005,(12).
[4]王嘯.試論主體性教育的人學基礎[J].教育理論與實踐,1999,(8).
[5]潘懋元.改進高校德育工作的兩個問題——《社會主義市場經濟與高等學校德育建設》序[J].高等教育研究,1996,(2).
[6]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[7]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1995.
[8]呂秋芳.一種新的高校德育觀——“生活世界”視角下的高校德育研究 [J].北京電子科技學院學報,2003,(2).
[9]盧會志.論高校德育的主體性[J].煤炭高等教育, 1996,(2).