健康人格的理性與非理性統一

彭曉琳

(成都學院，四川成都610106)

健康人格的理性與非理性統一

彭曉琳

(成都學院，四川成都610106)

理性與非理性的統一，是健康人格發展中必須關注的問題。理性與非理性是人之為人的本質存在，偏重任意一方都會將人的發展引向片面。人類文明發展史上理性與非理性交織發展的特征及其所遇到的難題和困境，在西方文化中表現得尤為鮮明。其發展的歷程表明，健康人格是理性與非理性二者的統一。當今中國社會的健康發展，需要理性與非理性的高度融合、協調發展，因此，培養健康的人格，注重人格心理的全面發展，是教育的核心，也是社會長治久安的根本保證。

健康人格;理性;非理性;統一

當今社會的健康人格問題已成為一個國際性的問題。一方面，人們緊緊追隨科技、信息、財富和地位，物化的、工具性理性精神消蝕了人之所以為人的自身固有特征;另一方面，由于20世紀末到21世紀初，工具理性的進一步擴張，排斥了人在世界中的地位，人們因內心無所遵循而感到行為無所適從，往往又以非理性的表達方式加以表達，這就不可避免地又帶來了人的心理和精神的畸形發展。在社會發展滯后、社會矛盾尖銳、法制不健全的國家或地區，由此帶來的社會問題尤其突出。就健康人格問題而言，任何理性與非理性的對立面積極因素的缺失，都將導致一個人完整人格的分裂甚至對抗。因此，關注人格的理性與非理性的統一，是健康人格教育與發展過程中必須加以重視的問題。

一 關于理性與非理性

馬克思主義理論認為，任何事物都是矛盾的統一，決定事物性質的矛盾的兩個方面既對立又依存，從而構成了事物的存在，促進了事物的發展。這種觀點在認識上構成了人們的思維方式和思考具體事物的思想方法。在人格問題上，理性與非理性是同時存在且相互聯系的。

理性屬于心理學的范疇，在認識上指的是人們對自我、社會必然性的經驗、知識和學說的體系。千百年來，人們靠理性知識，克服了迷信、權威及種種盲目性沖動，掌握了社會發展與個體自由的一般規律，通過科學的認知和文化的積累，不斷提高了人的尊嚴和力量，顯示了人格的無比威力。與之相應，人的非理性即人的思維和行為中的直覺、靈感、情感、意志、神思、興趣、沖動等等一時的情感本能，一方面作為人的天賦與欲望，成為人類理性建構的巨大源泉和動力，是人的思維和社會活動中必要的成份和階段，但另一方面，正是非理性傾向的一時性、片面性等，它在人的行為中卻又起著創造性與破壞性的雙向作用。

在我們今天的理性思維看來，理性與非理性是人之所以為人的固有的兩方面的存在(天賦、欲望或本能)。在人的認識和實踐中，純粹的理性盡管離不開非理性，然而人的社會實踐活動在理性的指導下，常?？梢择{馭非理性的欲望、熱情，在社會發展、經濟建設、文化創造等領域發揮重要的作用，因此，在人類的社會活動中，理性常常是自覺行動的先導。但即使是自覺的活動，從對理性認識本身到實踐活動，也往往都需要以一定的意志、熱情、沖動等非理性作為中介。兩者的辯證統一在學理上比較容易理解，問題是在社會實踐中若僅僅偏重其中一方面，都容易將人的思維和實踐活動引向片面。較典型的偏執狀態是:當理性被規定為人格的唯一內涵時，個體同時也就被理解為一種概念化的存在或邏輯的化身，個體就成為工具理性的奴仆。相反，如果把情感、意志等因素作為人格的全部內容，則意味著將個體視為一種非理性的存在，在社會行為中就會出現極端自由主義的表現。因此，理性與非理性的統一與協調發展，在社會，是一個需要由信仰、理想、宗教、法制、教育等綜合建構的重大問題，在個體，則是需要在不斷的人格培養中全面認知與發展的重要問題。

二 理性與非理性交織發展的歷史

事實上，人類在其人格的歷史發展上，一直是在理性與非理性交織中進行的。馬克思早就指出，“在社會歷史領域內進行活動的，全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人”［1］。馬克思對于這種更替的特征及其于發展中所遇到的難題和矛盾的認識，源于他對西方社會人的文化發展史的理性歸納與感性認知。簡單地說:自原始時代開始，為了人自身的生存和發展，原始人通過運用符號——如圖騰，產生和發展了理性能力，找到了“為人的準則”［2］。但由于這些符號是直觀和樸素的，表達的并不是原始人對自然的自覺認識，所以在其狂熱的對類似圖騰這樣的符號的崇拜中，仍帶有濃厚的激情本能的痕跡和特征，仍滯留在感性的生活里。

到了古希臘羅馬時代，古希臘羅馬人“認識你自己”的命題，使人對自身的認識從直覺轉向思辨的過程，將理性奉為人的最高本質，將人與自然決然分離，把人的問題首次建立在對真、善、美的探求上。首先，在“人是什么”的問題上，古希臘羅馬人從理性和社會性上為人下定義，柏拉圖認為，人的本性由欲望、理性和意志三部分組成，亞里士多德則指出，“人是理性的動物”，“是政治的動物，是天性就要和別人生活在一起的動物”［3］。其次，古希臘羅馬人充分發揮人的理性優勢，確立自己在宇宙中的主體地位。他們還試圖從科學的視角，特別是通過對頗具神秘色彩，但卻能證明人的純粹理性和抽象能力的數學的膜拜，來展示人的科學能力。盡管這一時期，人對自身的認識還有很多主觀性，還具有猜測的性質和唯心的傾向。

人類的非理性受制于理性桎梏的時期，莫過于歐洲中世紀的神權至上的年代。中世紀關于神秘和信仰構成了這個時代文化的主特征，它既是以宗教的理性學說為原教旨的非理性服膺，也是對原始人格發展中激情本能的某種追尋，又是通過神權崇拜對古希臘羅馬理性主義的深刻反思。但它把人的主觀意志導向超自然、神秘的觀念，認為人是卑賤的、低能的，呼吁人拋棄理性，“聽從上帝”［4］，用神性扼殺人性，扼殺人的判斷力和創造性，造成人格向“神格”異化。這就恰好說明，中世紀的神權觀念以及二十世紀后來的極端理論，雖在形式上是理性的，但在性質上卻是非理性的。

文藝復興時期，人文主義作為對以神為中心的封建主義文化的背叛和對抗，把人的意志自由、人的現世生活的要求提到第一位。它稱頌人的價值、尊嚴和偉大，贊美世俗生活，提倡個性解放，將作為人的個性特征的人格提到了普遍關注的地位。它反對“人應當蔑視自己”的觀點，認為人的本質不應從神的本質來了解，而應從人自身來決定，人應按自己的本性即人的感性要求和物質欲望來生活。佩脫拉克就大聲疾呼:“我不想變成上帝，……屬于人的那種光榮對我就夠了?！易约菏欠踩?，我只要求凡人的幸福”［5］。蒙臺涅認為，人的靈魂與肉體是不可分割的，肉體死了，靈魂也就消滅了，人生短促，每個人都享有充分的稱心如意的塵世生活的權利，沒有必要去追求什么死后的幸福，也沒有必要向虛幻中的上帝、天國去祈求品格的恩賜，以普度來生。莫爾在他的《烏托邦》一書中，進一步明確提出，享受塵世生活的幸福，是符合自然意向的。他說:“一個人在應該追求什么和應該避免什么這類問題上聽從理性的吩咐，這就是追求自然的意向?！保?］人文主義所伸張的個性自由、人權獨立和人生幸福的自然權利的主張及毫不掩飾的利己的人格原則，表現了它們對人格問題的一種新理解，是對人類自身價值的新發現和新覺醒。

人文主義在使人擺脫了外部世界的束縛，恢復人格本來面目的同時，重新反觀自身以保證人的理性權利。笛卡爾“我思故我在”的理性命題，以普遍懷疑為特征，確立了人的理性即是審思和判斷的能力。他懷疑一切事物的真實性，但主張人根據自己的意志來判斷真假、善惡，用自己的理性、意志去指導行動、確立行為的目的。這些行為和目的都是為了人的實實在在的幸福。他的這一命題，發現并提出了人格發展中，始終并存于人身上的兩種基本因素:理智、思想、判斷力與欲望、意志、情感之間的矛盾和斗爭，也引導了自然主義與主觀主義在人的本性問題上，以絕對和統一的思維方式，通過自然的本性和思想的本性說明、探究人的理性的方向，但最終卻是割裂了人的理性與感性生活的聯系，并在黑格爾那里將人的理性推向極致。

黑格爾的“絕對理念”認為包括人的本質就是“絕對和全部的真理”［7］，“理性是世界的主宰，”“是宇宙的實體”［8］。當他第一次從科學形態實現了對人的理性的全面、辯證的認識的同時，也以絕對形態的對理性解釋，將活生生的人的全部情感和生活，置入抽象的精神運動軌道，壓抑人的情感、排斥人的個性發展，束縛并統治著人的精神。

誠然，隨著新興資產階級的興起，理性主義對科學的發展和社會的進步起到了巨大的作用，因而成為了西方人最崇尚的東西，也成為了近代西方人格發展的基本傾向。理性本來是應當肯定的人格的組成部分，但這種理性傾向在資本主義上升時期卻被片面地抬高到至高無上的地位，而非理性在人格發展中受到不同程度的忽視。世界進入現代社會后，很多事實已經證明，以理性為基礎的飛躍發展的科學技術，已無法保障人的尊嚴和個性的發展，使人為物所支配、奴役。社會各方面所表現出來的尖銳沖突和驚人的不協調，使理性這個作為西方資產階級乃至整個西方世界的基本精神，在現代西方的現實社會里遭到了挑戰，從而促成了現代西方人格發展的非理性傾向。

三 西方人格發展非理性傾向的啟示

現代西方人格發展繼續沿著文藝復興的傳統和思路，尋求個性解放，重新思考人生的意義，重新評估人的價值。由于西方傳統的自由主義傳統，其立足于個人主義的傾向，決定了它所探討的人格是相對的、孤立的個體的人格，并用現代主義文化中的荒誕、離奇、夸張非理性等手法，來倡導人應保持自我的特征和尊嚴，來反映人性的本真。它還從人的情緒的宣泄與表達上，將生存的意義不再僅僅視為人的本來欲望與享樂的展現，而是力圖通過這些表層現象，努力表現人的頑強的生命驅力，以追尋更深層的、潛藏其背后的、真正的、人的生命的意義和價值。如柏格森的生命哲學對真我的“純情緒性心理狀態”的描述，以及對因生命的沖動創造的宇宙無限發展的贊頌;現代派音樂、美術、小說的一系列作品對人的心靈世界和主觀情緒的強烈表達，特別是深深觸入靈魂中的心理原因和情緒機制，都為現代西方人格的非理性發展做了生動的注腳。但由于這種非理性傾向只看重個人所獨具的情感、意志、直覺、愛欲、潛能等，實際上割裂了人與自然、社會的關系，將人的生命力的作用和人在各種情境中的一些思想感受無限夸大，從而否定了理性在人格發展中應有的地位和作用。特別是非理性極端與扭曲的發展狀態，造成了現代西方社會人的精神的迷失。當西方傳統的新教倫理精神遭遇當代享樂主義、物欲主義、感性主義時，西方一些人出現了懷疑人生、貶損人的價值、悲觀厭世、無所適從的現象，表現為放縱自我，缺乏對他人和社會的關心，喪失了目標和生活的激情，出現了病態的人格現象。

這其實是后工業化社會遭遇的一種普遍現象。二十世紀以來，市場化、工業化、城市化、世俗化給人們的自由發展提供了廣大的空間，但由此引起的日趨嚴重的環境污染、資源枯竭、核威脅以及人的社會主體意識的喪失，加劇了西方社會的困境與危機。當我們遵循技術理性、工具理性并享受它所帶來的豐富的物欲快樂的同時，我們也成了工具的奴隸，自己放棄了精神，喪失了理想信念、喪失了人所應有的生存意義。西方社會素有自由平等的人文主義精神傳統，面對在發展的進程中人類生活的非理性化，以及非理性造成的過度的非理性人格傾向對人和社會的嚴重危害，當代西方開始重新評估宗教倫理的價值，力圖用回歸人的本質的而非物化的人的理性、創造和奮斗的精神，試圖以此來重構新的價值，培養健康的人格。

西方人格發展中對非理性的強調，對于我們長期以來強調社會主義的理性價值觀，強調集體主義精神而忽略個體人格的全面健康發展應有一定的借鑒與啟示。具體而言，對于我們認識非理性在社會主義市場經濟實踐活動中的創新意義是有啟發的。人作為一個完整的存在，其人格的本質力量的全面發展，更多地表現為情感、意志等非理性的主體意識活動在實踐歷史中的展開，并越來越以理性為主導，具有理性的色彩和精神。在一個相對穩定和諧的社會中，非理性不但不會對社會造成危害，還對社會的理性起著促進、激發和調節等作用。當然，它的作用還是有限的，并且必須同社會理性與人文理性相結合，才會形成全面的認識和健康的人格。

對于二十一世紀的中國來講，現代化進程必然帶來社會生產、生活等各個層面的巨大變化。當市場經濟觀念、自由民主意識、個人功利主義、拜物化意識越來越滲透到社會的各個領域時，人與人、人與自然的各種復雜關系也將變得更加復雜，人格的發展將呈現多元的路徑，社會的理性與非理性協調也向我們的傳統教育提出了嚴峻挑戰:教育到底應培養什么樣的人?學校教育的目標和宗旨應當怎樣適應社會的變化?什么才是健康的人格?縱觀當今我們的教育，在市場化、城市化進程中，各級教育機構對于青年們知識的增長、技藝的培養、智力的提高等傾注了最大的力度，對于我們社會的物質繁榮所需要的工具理性的培養格外重視，但卻有意無意地、逐漸放棄了根植于人自身內在特質的、構成人格發展內在動力和保證的人文理性因素。

一個真正的和諧社會一定是一個理性與非理性和諧統一的社會。盡管理性的內容可能因為時代的變遷而有所不同，但它在社會發展中的地位和作用不可小視。試想，我們培養的人可能是一個有著豐富知識和技能的人才，但他們卻不知道如何運用自己的知識和才能造福人類，不懂得真誠與愛，不懂得感恩家庭、感恩社會、感恩他人，也不懂得如何做人，那么我們的社會在表面繁榮的背后就會蘊藏著潛在的危機(藥家鑫殺人案足以使我們教育工作者警醒)。我們不能造就了一批“學習機器”、“經濟動物”，而導致了人格發展中的理性與非理性的分裂和對抗，更不能由此造成社會發展的嚴重失衡。

社會的發展期待具有健康人格的人。在西方，一位在納粹集中營幸存下來的學校校長，對每位新來的教師都會寄上一封信，信中寫到:“我曾親眼目睹如此非人的情景:毒氣室由有造詣的工程師建造，兒童被有學問的醫生毒死，嬰兒被訓練有素的護士殺害，婦女和孩子被大學生或中學生槍殺、焚燒。因此，我懷疑教育……我的請求是:幫助你的學生成為有人性的人?！x、寫、算只在能有利于培養更富有人性的孩子時才具有重要性?！保?］這樣的懷疑與警示，對于經歷過“無產階級文化大革命”的我們來說，并不陌生。歷史反復證明，理性與非理性的高度融合、協調發展和以培養健康人格為宗旨，是人類所追求的人格目標，也是教育的核心，是社會發展的根本。

人只有在理性與非理性和諧統一并充分發展的基礎上，才能真正體驗到生活的幸福與自由。

［1］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集(第4卷)［C］.北京:人民出版社，1972.243.

［2］［美］馬斯洛等.人的潛能和價值［M］.林方主編.北京:華夏出版社，1987.104.

［3］［英］羅素.西方哲學史(上卷)［M］.馬元德譯.北京:商務印書館，1976.234.

［4］［德］恩斯特·卡西爾.人論［M］.甘陽譯.上海:上海譯文出版社，1985.16－18.

［5］北京大學西語系資料組.從文藝復興到19世紀資產階級文學家藝術家有關人道主義人性論言論選輯［C］.北京:商務印書館，1971.11.

［6］［英］托馬斯·莫爾.烏托邦［M］.戴鎦齡譯.上海:三聯書店，1957.83.

［7］［德］黑格爾.小邏輯［M］.賀麟譯.北京:商務印書館，1980.421.

［8］［英］羅素.西方哲學史(下卷)［M］.馬元德譯.北京:商務印書館，1976.283.

［9］國際教育基金會.培養心情與人格——人生基本目標教育［M］.北京:北京大學出版社，2005.10.

注:

本文關于西方現代社會中的傳統人格論述轉引自《西方現代社會中的傳統人格特征及其成因》(彭曉琳文)，載《成都大學學報》(社科版)1998年第4期。

Healthy Personality——The Unity of Rationality＆Irrationality

Peng Xiaolin

(Chengdu University，Chengdu 610106，China)

The Unity of rationality and irrationality must be of concern in development of healthy personality.Rationality and irrationality are essentials that distinguish man from other animals，and any overemphasis on either side would produce one－sided human development.Those features of the intertwined rational and irrational development and problems and difficulties encountered in the history of human civilization development have been particularly sharp in the western culture.The course of its development shows that healthy personality is the unity of both rationality and irrationality.The sound development of Chinese society today calls for a close integration and coordinated development of rationality and irrationality;therefore，it is the core of education and the fundamental guarantee for stability in our society to develop a healthy personality by focusing on a comprehensive development of personality and psychology.

G448

A

1004－342(2011)05－83－04

2011－06－29

彭曉琳(1967－)，女，成都學院副教授。