敬謙語視野下傳統敬謙文化的特點＊

劉宏麗

（山東警察學院公共基礎部,山東 濟南 250014）

敬謙語是表達恭敬或謙遜的態度或情感的詞語,例如“大作”、“拙著”、“家父”、“令尊”、“垂詢”、“仰懇”、“厚禮”、“薄酒”等。漢語敬謙語是漢民族特色鮮明的禮貌語言,是傳統敬謙文化的重要載體；同時,漢語敬謙語又是傳統敬謙文化的重要組成部分,與敬謙文化身處一體。封建社會中,敬謙語數量龐大,使用范圍廣,使用頻率高,它們構成了漢語傳統表達的重要景觀,映射著傳統敬謙文化的如下特點：敬一情二,禮儀優先；內外之別,動態和諧；揚人抑己,對立統一。

一、敬一情二,禮儀優先

敬謙語所反映的事物情況跟真實的主觀認識往往不一致,因而容易讓人產生“辭不由衷”的感覺。比如,被送禮人稱作“菲儀”的禮物不一定真的菲薄,被他人恭維為“高論”的意見可能低劣得很,被尊為“芳鄰”的人可能事實上是惡鄰。敬謙語的語面直觀意義經常與它所反映的客觀事實相背離,這不是主觀對客觀認識的失誤,而是社會禮儀的需求。《儒林外史》中,裁縫荊元的朋友與荊元之間有一段對話：

問他道：“你既要做雅人,為甚么還要做你這貴行？何不同些學校里人相與相與？”他道：“我也不是要做雅人,也只為性情相近,故此時常學學。至于我們這個賤行,是祖父遺留下來的,難道讀書識字,做了裁縫就玷污了不成？”（《儒林外史》第五十五回）

指稱荊元的裁縫行業時,朋友用了“貴行”,荊元本人用了“賤行”。行業是固定的,一曰“貴”一曰“賤”,與客觀事實都沒有聯系,即使那位朋友內心認為裁縫職業低賤得很,也仍然會用“貴行”來指稱；即使自己的行業很高貴,荊元也會謙之為“賤行”。同理,即便破得灌風漏雨、窮得四壁皆空的家,也可能被人敬為“貴府”、“華居”,范進那寒酸的住所就被稱為“華居”：

張鄉紳四面將眼睛望了一望,說道：“世先生果是清貧……這華居,其實住不得,將來當事拜往,俱不甚便。”（《儒林外史》第三回）

敬謙語的這種使用情況,反映了傳統敬謙文化“敬一情二,禮儀優先”的特點。“敬一情二”語出《荀子？臣道》：“敬人有道。賢者則貴而敬之,不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之,不肖者則疏而敬之。其敬一也,其情二也。若夫忠信端愨而不害傷,則無接而不然,是仁人之質也。”[1]（P256）注曰：“其敬雖異,至于忠信端愨不傷害,則凡所接物皆然。言嘉善而矜不能,不以人之不肖逆詐待之,而欲傷害之也。”[1]（P256）外在表現同樣是“敬”,實際情況和內容卻很不一樣,可見,“敬一情二”是一種重外在表現而輕內心實際感受的禮貌觀,“與‘敬情合一’的禮貌觀相比較,它強調主體在利益因素介入后而體現出的禮的優位性”。[2]（P47）韓東育先生的深層闡述令人信服：喜怒好惡之“情”屬于“私德”范疇,而人際間交往之統一儀則的“敬”,卻屬于“公德”的范疇,不能“公”“私”不分。交際開始時,“首先要在外觀上向對方表示敬意,先不要考慮你心里的主觀感受如何,首先需要的是對他（她）示敬,也就是說,你心中盡可以有你自己的好惡標準,但是在待人接物時,個人的內心感受都需要隱去。因為兩個人以上的公共場合,需要的便不再是私德,而是公德。至于雙方究竟怎樣,那是彼此私德范圍內的事,不需過問”。[3]

習慣下程式化的敬謙語言,很好體現了“敬一情二,禮儀優先”的文化特點。受千百年“禮”文化及其所派生的尊卑文化、讓文化等子文化的浸潤,歷經了各朝各代敬謙言語儀則的積累和沉淀后,到封建社會后期,敬謙言語已經成為社會化的通行言語模式,泛化為呈慣性滑行的言語慣習,“愛用”、“慣用”敬謙語已成為社會性的言語傾向。上自帝王、貴爵、雅士,下至貧民、商賈、強賊,很多人是在近乎不自知、脫口而出的情況下頻頻運用敬謙語的,“先生”、“大人”、“老爺”、“尊姓大名”、“貴庚”、“仙鄉”、“府上”、“不敢當”、“依……愚見”、“豈敢豈敢”、“大駕”、“待罪”、“承乏”、“獻丑”、“承蒙不棄”、“托庇粗安”、“附驥（尾）”等等,都是具有復現性的程式化的語言成分,并非一人偶用,而是特定場域中眾人共性的慣習用法。“令尊”、“拙荊”、“令郎”、“犬子”、“小女”、“賢侄”、“老伯”等親屬稱謂性敬謙語和類親屬稱謂性敬謙語,是老幼皆知、婦孺皆習的日常會話用語,也體現著敬謙文化“敬一情二,禮儀優先”的特點。

更能體現“公德”范疇下敬謙文化“敬一情二,禮儀優先”特點的,是沖突及其他非敬場景下敬謙語的使用。請看下例：

（1）仆息交絕游,政畏見妄人,聞妄語。足下于仆,非總角之好,無平生之歡,乃以絕不相涉之言,妄附于諍友之列,誠仆所不解。頃復以長牘見責,詆仆為妄,且恐仆不能句讀而自句讀之,吾知妄人自有所歸也。足下少年得意,讀一二破碎書,自以為見理已深,狂譫百出。仆誠未聞道,亦不足稱文人。然如足下者,恐需息心靜氣,從仆等游十余年,方可啟齒牙也!仆老多病,無閑氣力與后生較是非,原書附還,以后見絕可也。（清李慈銘《復某書》,見《中國書信精典》P677）

（2）王漢策同牛玉圃拱一拱手,也不作揖,彼此坐下,問道：“尊駕就是號玉圃的么？”牛玉圃道：“正是。”王漢策道：“我這里就是萬府下店。雪翁昨日有書子來,說尊駕為人不甚端方,又好結交匪類,自今以后,不敢勞尊了。”因向賬房里稱出一兩銀子來遞與他,說道：“我也不留了,你請尊便罷。”（《儒林外史》第二十三回）

李慈銘于憤怒的絕交信中,還用敬語“足下”稱呼對方,用謙語“仆”自稱；王漢策于不屑的情感中,還對對方用敬語“尊駕、不敢勞尊、請尊便”。王、李二人的敬謙言語都很好地遵循了“公德”,映射了“敬一情二,禮儀優先”的文化特點。

二、內外之別,動態和諧

“內”和“外”是一對方位空間概念,與“親”、“疏”密切相關。“內”和“外”首先與血緣關系息息相關。源自古代氏族社會的家族紐帶,一直伴隨著人類社會走到了近現代,即使到了城市迅速興起的當代世界,人類血緣關系的紐帶仍沒有被斬斷。“高曾祖,父而身,身而子,子而孫,自子孫,至玄曾,乃九族,人之倫。”[4]（P24）從自身上推四代下推四代,再加上自身一代,就構成了所謂的“九族”——以自身為中心的縱向親屬關系。建立在婚姻關系基礎上的父族、母族、妻族,構成了所謂的橫向“三族”。縱向“九族”與橫向“三族”錯綜交織在一起,共同構成了深具中國文化特色的龐大親屬關系體系。相對于“九族”、“三族”內的自家人（己方人）而言,“九族”、“三族”外的人顯然是外人（他方人）；而同在“九族”、“三族”內的自家人,血緣關系越近的,越是屬于“內”（己方人）的范圍,血緣關系越遠的,越是屬于“外”（他方人）的范圍。

“內”、“外”還是一對動態性的概念,倘若話題中關涉第三方,交際雙方就要根據第三方與自己的“內”、“外”相對關系進行敬或謙的動態調節。例如,《官場現形記》中,黃二麻子在朋友面前提及自己的堂妹、妹丈時,用了背稱謙稱“舍妹”、“舍妹丈”,因為相對于朋友,堂妹、妹丈是“己”；而面稱堂妹和妹丈時,用的是敬稱“姑老爺”、“姑太太”,因為相對于自身,堂妹、妹丈又成了外人：

異常恭敬,竟其口口聲聲“姑老爺”、“姑太太”,什么“妹夫”、“妹妹”等字眼,一個也不提了。（《官場現形記》第五十九回）

同理,岳丈對外人提及自己的女婿時謙稱“小婿”,而在自家尊女婿為“賢婿”、“姑爺”；伯、叔等在外人前背稱侄子為“舍侄”、“小侄”,無外人在場時面稱“賢侄”；姨、舅在外背稱自己外甥“舍甥”,無外人在場時面稱“賢甥”。同胞兄弟在外彼此視為己方人,相互背稱時用謙稱,而在家里甚至也將彼此視為對方人,相互用敬稱來面稱,如《袁中郎尺牘》中,袁宏道致友朋書信中提及自己胞弟時用了謙稱“賤兄弟”、“家兄”、“家弟”,而在給自己同胞兄弟袁中道的信中稱之為“賢弟”,“內”與“外”之動態變化,由此可見一斑。《儒林外史》中,內兄弟、表兄弟關系下的人共同對外交往時,謙稱己方是“我們愚兄弟兩個”（第五回）、“我們愚兄弟”（第四十五回）；而當兩人內部交往時,卻恭謙得如同外人：

（1）寫道：“今晚薄治園蔬,請二位表兄到荒齋一敘,勿外是荷。虞梁頓首。”（《儒林外史》第四十五回）

（2）虞華軒道：“小兒蠢夯,自幼失學。前數年愚弟就想請表兄教他,因表兄出游在外；今恰好表兄在家,就是小兒有幸了。”……余大先生道：“愚兄老拙株守,兩家至戚世交,只和老弟氣味還投合的來。……至于品行文章,令郎自有家傳,愚兄也只是行所無事。”（《儒林外史》第四十六回）

從前述敬謙語的使用情況可以得到這樣的結論：傳統敬謙文化中,親友及其團體在對外交往時,總是將自己與所屬家族綁在一起,親族內部成員之間是“你中有我,我中有你”的關系；而當親友及其團體內部交往時,親屬敬謙語的運用體現出親族成員之間卻是“你是你,我是我”的關系。“內”和“外”的這種相對性和動態性,說明內與外的分別只是社會中人們的主觀識解。

家庭親緣的內外、親疏關系還被擴展到社會關系的方方面面。“中國之家庭,不但是基本社會團體,如其他地區。同時,家庭亦為一切社會組織之模型。中國人稱皇帝為‘天子’,百姓稱地方官為‘父母官’,而好友則結拜為兄弟。中國之社會組織與社會關系概以家庭為模式。”[5]（P109）“家國一體化”的社會模式下,人己、內外、親疏觀念被類推到地緣的、業緣的、誼緣的等領域,形成環環相扣、絲絲相連、互牽互扯的人際網絡,人人都處于此環彼繞的社會關系中：主仆關系、師生關系、友鄰關系、同教關系、同事關系、同學關系、同年關系、同鄉關系……互有關系的人們往往“一人得道,雞犬升天”,他們一榮俱榮、一損俱損,這都在敬謙語中有所折射。比如,背稱與對方有上述關系的人用敬稱,像稱對方的老師為“貴老師”、“貴房師”,學生為“高足”、“高徒”,朋友為“貴友”,老鄉為“貴同鄉”,鄰居為“芳鄰”、“高鄰”,主人為“賢主人”,門人為“貴門人”……即使對方的仆從也被尊為“盛使”、“尊紀”、“尊介”、“尊仆”、“盛從”。同理,背稱與己方有上述關系的人用謙稱,像稱自己的上司為“敝上”,東家為“敝東”、“敝東家”,友朋為“敝友”、“敝相知”、“敝教友”,都體現了內外有別、親疏有異卻又動態和諧的文化傳統。

心理研究者認為,“有充分的證據證明,相對于西方人來說,東方人更多的是從各種關系的角度來看這個世界的。”[6]我們確信,“內外”關系居于中國人最看重的“各種關系”之首,即使在“窩兒里斗”頻發的情況下,“內”關系下的成員們仍能“一致對外”,因為“對內互相幫助,對外互相維護”始終是中國人“家國文化”的內核。

三、揚人抑己,對立統一

敬謙語運用的基本要求是敬人謙己,亦即尊人卑己、揚人抑己,即對他方人表達恭敬、對己方人表達謙虛,這也是敬謙語的主要語用原則。敬謙語運用中,對他方尊敬的態度和對己方謙遜的態度,正處于事情的兩極,一高一低。比如,稱別人“大人”,稱自己“小的”；稱別人“高明”,稱自己“鄙薄”；他人的妻子是“尊夫人”,自己的妻子是“拙荊”；問他人用“仙鄉貴姓”,答自己用“敝鄉賤姓”；他人的意見是“高見”,自己的意見是“愚見”；稱他人對自己的允許為“俯允”,自己請求他人的允許曰“拜允”……沈錫倫先生說：“中國人對自己的價值評判常常建立在壓抑的基礎上,在人際交往中,中國人的自我評價‘評分’經常是低值的,其語言表現為‘高值低估’,給自己打‘不及格’,這是傳統文化在自我觀上的心理定勢。”[7]（P51）馬慶株先生認為,“與西方主要語言相比,漢語禮貌詞語——包括敬辭和謙辭,都有這樣的前提：人高我低。敬辭對于對方的褒揚,以貶抑自己為前提；謙辭對自己的貶抑則以褒揚對方為前提。”[8]（P332）姚亞平先生把此觀點闡述得更透徹：“漢語文化所強調的人際態度是包括了‘敬人’與‘自謙’兩個方面的。在漢人眼里,交往雙方是融為一體的,對待自己的態度也就反映了對待對方的態度,反之亦然。因此,‘敬人’因‘自謙’而顯得越發恭敬,‘自謙’因‘敬人’而顯得越發謙虛,兩者互相對比、互相反襯,實質上強調了一種‘您行,我差遠了’的‘水落石出’式的交往態度。西方人則不同,在他們眼里,交往雙方是處于兩極的,如何對待對方是一回事,如何對待自己又是另一回事。尊敬對方歸尊敬對方,用不著貶抑自己。他們強調的是‘您行,我也不差’的‘水漲船高’式的交往態度,強調的是對人尊敬、對己自信的結合。而這兩種交往態度的區別實質上是兩種文化的區別。”[9]（P147）以下諸例將有助于加深我們對“水落石出”特點的體會：

（1）牛浦打了躬,向董孝廉道：“小價村野之人,不知禮體,老先生休要見笑。”董孝廉笑道：“先生世外高人,何必如此計論？”（《儒林外史》第二十二回）

（2）便問道：“這是蕭先生大筆？”蕭金鉉道：“是小弟拙作,要求先生指教。”（《儒林外史》第二十九回）

（3）象我們這些庸才,只好混混罷了。閣下如此宏才大略,不出來做點事情,實在可惜。（《老殘游記》第六回）

（4）乃區區小草,竟同蘭芷升庭,何幸得此! （《清咸同年間名人函札》P50）

（5）若承令長公精刻,當以惡書圖報也。（《明代尺牘（四）》P243-247）

（6）尊夫人誕日,拙荊具粗帕薄儀,并望轉達。（《明代尺牘（三）》P43）

（7）便道：“先生貴處那里？尊姓臺甫？”匡超人道：“小弟賤姓匡,字超人,敝處樂清。”（《儒林外史》第十七回）

“水落石出”無疑是“揚人抑己”的效果。實際上,“揚人”與“抑己”不是單純的兩極對立關系,它們還是一而二、二而一的和諧整體。正如洪成玉先生所指出的,“用謙詞是為了表示對人尊敬,用敬詞是為了表示自己謙卑。”[10]（P8）用于“揚人”的敬詞與用于“抑己”謙詞具有目的一致性,“抑己”也是為了“揚人”,將自己摁到地下,他人即使原地不動也高高在上；將他人“揚”上天去,自己即使原地不動,與他人也是遙不可及。故此,“揚人”與“抑己”既對立又統一。

[1]王先謙著,沈嘯寰,王星賢點校.荀子集解[M].北京：中華書局, 1988.

[2]姜紅.荀子“敬一情二”思想新議[D].長春：東北師范大學,2004. [3]韓東育.中日兩國道德文化的形態比較[J].二十一世紀,2002, （6）：60.

[4]三字經[M].沈陽：遼寧兒童出版社,2005.

[5]劉小楓.中國文化的特質[M].上海：生活·讀書·新知三聯書店,1990.

[6]曲學麗.西方人見木,東方人見森[J].大眾心理學,2008,（12）：23.

[7]沈錫倫.中國傳統文化和語言[M].上海：上海教育出版社, 2004.

[8]馬慶株.憂樂齋文存：馬慶株自選集[C].天津：南開大學出版社, 2004.

[9]姚亞平.文化的撞擊——語言交往[M].長春：吉林教育出版社, 1990.

[10]洪成玉.謙詞敬詞婉詞詞典·自序[Z].北京：商務印書館, 2002.