侗族鼓樓的社會文化意義探討

高家雙，沈守云，廖秋林

（中南林業科技大學，湖南 長沙410000）

1 族人的精神支柱

在侗族社會里，族人依然保留著原始社會的遺風，保留著對祖先的記憶和對龍蛇圖騰的崇拜。鼓樓的主要用材是杉木，要通過侗寨老人們的斟酌選材。當然，杉樹在當地也被認為是一種“神樹”。侗寨《進寨歌》里說：“在我們冷剩定岑昂……有一株九抱大的水杉……是保佑寨子的神樹［1］。可見鼓樓是侗族侗寨人們心中的“神樹”。侗族在建寨選址時，通常在基址的中央豎一根杉木作為建筑地標志。在沒有鼓樓的地方，為了春節期間踩歌堂，則臨時砍一棵杉樹，并立于場坪中，當做“鼓樓”，人們圍著它進行傳統活動。族規里講，鼓樓建成后，私人住房高度不準超過鼓樓高度。以上這些都說明侗族人的這種“中心柱”情節和原始柱崇拜有著某種聯系。這種中心柱不僅代表著當時村落的社會活動中心，它還象征著一種能夠庇護村寨的神力。

鼓樓不僅是侗族人內心深處的精髓棲身之所，同時還體現著一種祖先崇拜和生殖崇拜。在侗族《祭祖歌》中有提到：“未置門樓，先置地土。未置門‘寨門’，先置地‘薩柄’”。將“樓”與“薩柄”相提并論，也就是說侗族村寨中的“薩堂”與“鼓樓”相對應。薩堂是供奉薩神之所，它反映著侗族人民對女性的崇拜。在侗族鼓樓中，雖然沒有擺放祖先牌位，但是“樓”（中柱）的“豎立”則應該具有象征意義，它代表著男性的生命符號。“在各個時期和大多數文化中，中心的未置常常用來給神力或一些其他的崇高力量以視覺表現”［3］。

2 家族的標志

現存的600多座鼓樓，遍及通道、龍勝、三江、從江、黎平等縣較古老的侗族村寨。侗族村寨是以“斗”這個具有血緣聯系的單位構成的，較大的村寨一般有幾個“斗”組成，那么每個“斗”都會有自己的鼓樓。如果一個寨子只有一座鼓樓，那么就說明了這個寨子當中生活的都是同一姓的人，或者很大一部分是同一姓的族人。當寨子中出現大量不同姓的人，則要各自修建本家族的鼓樓以示區別。也就是說，有一些建寨較早而人口較少村寨幾個“斗”共建一個鼓樓的比如貴州從江高增鄉占星村，全寨僅有一座鼓樓，作為村寨的象征。

鼓樓被視為家族的象征，作為侗族人集體榮譽感的象征。就是這種原因才促使侗族人竭力去建筑屬于自己的鼓樓。有時候僅僅通過鼓樓的建筑情況，就可以看出這個家族的興旺或者衰微。在侗族地區有“臘卡”、“臘更”寨的區別。“臘卡”寨指的是較先定居某地的群體，而“臘更”則是后來遷入的或者投靠在“臘卡”寨的人群，他們得到了“臘卡”寨的容留和無償的接濟，所以履行各種義務，給“臘卡”世代送禮，并且永尊“臘卡”為長輩。鼓樓的外在形式以及規模則表現出了這種等級關系。處于“臘更”地位的寨子，其鼓樓的規模大小、鼓樓的層數以及裝飾程度都受到不同程度的限制。如貴州從江縣往洞鄉的牙現寨，其鼓樓形式就受到信地寨鼓樓的限制。牙寨鼓樓是六邊形九重檐攢尖頂，各層翼角均無起翹和裝飾，而信地鼓樓則是八邊形十三重攢尖頂，飛檐翹壁。這樣可以得出一個結論，侗族鼓樓不僅村寨的象征，它還在一定程度上是家族或者村寨的地位的象征。再比如從江縣高增村，從外在來說，該寨子是一個整體，但實際上這個寨子又可以劃分為3個小寨子，而且都分別建有作為自己標志的鼓樓。楊姓家族是最早定居在高增的，他們則居住在上寨，他們的鼓樓也是最高的，被稱作為“父”。而居住在下寨的吳姓家族來到寨子的時間稍晚些，他們的鼓樓則相對低矮一些，被稱為“母”。住在寨子中間的壩寨，這個寨子則是新分離出來的新寨，因而鼓樓的高度必須低于其它兩座鼓樓，這被稱為稱為“子”。由此可見，鼓樓的外在形式也表現著這種主次關系。

3 鼓樓的認同文化

侗族村落作為一個小群體社會，受到原始崇拜的影響。在血緣族姓觀念生成發展過程中，形成了共同的生活方式與習慣成自然的種種文化規范。在表層生活現象之下，潛在的是村民群體的共同價值觀念和由相通的個人感受所構成的集體認同意識。這種集體認同意識，對鼓樓的含義是一個互動的過程。

對個人之屬于村落的認同儀，最先開始于某個人的命名儀式，也是新生者的重要人生禮儀。嬰兒滿月時在鼓樓進行第一次命名活動取奶名。當此人成長到11歲或13歲時，要在鼓樓里全“斗”人的面前進行第2次取名，這次命名久稱為“鼓樓名”。在其他地方的取名不被“斗”內人所承認，也不承認另外的命名場所。在這種類似于“成人禮”的鼓樓取名儀式表示著他（她）被社會正式接納。社會對個人的認同還表現在喪葬儀式上，比如按侗族習俗，凡年滿60歲以上正常去世的人，或者有名望但未到60歲的正常死亡者，按照習俗都可以享受靈樞擺設在鼓樓和在鼓樓坪上舉行隆重葬禮的待遇。

建筑的地位象征性地轉化為一個人在寨中的社會地位，而建筑物的主要部件主承柱也成為村寨人的榮辱標志。比如代表村寨勝利的斗牛牛角被掛在主承柱上，則表達一種喜悅與自豪的情緒，斗輸了的斗牛牛角也被掛在主承柱上，是一種悲慘與榮辱的標志。再比如大鐵釘釘入主承柱則表示著斗與斗、寨與寨之間的重大事情已被決定，永不翻悔。就這樣，通過在鼓樓內進行的一些習俗儀式向個體表達著這種集體認同，而禮儀所使用的場所空間——鼓樓也因此成為了有活力的傳承著集體認同意識與發揮功能的有機體。那么，在鼓樓中所進行的各種民俗文化事項，使村落成為了民俗傳承的生活空間。

4 侗寨鼓樓功能分析

4.1 儀禮休閑場所

鼓樓的名稱及功能，如吳浩先生研究所述發生演變：氏族社會——稱“堂瓦”，為氏族成員公共居處，也是氏族祭祖之所；亦稱“百”，為氏族長居住之所，也是眾人祭祀和議事之所。款制社會——稱樓或鼓樓，即是祭祖、儀式、迎賓之所，也是款組織擊鼓聚眾和斷案之地。近代社會——沿稱鼓樓，是村寨或族人祭祖、儀式、迎賓、娛樂之所。

侗寨鼓樓有許多種用途，其中最重要和最嚴肅的恐怕要算聚眾議事和排解糾紛了。鼓樓通常為男人活動場所，女人只有祭祖、集會、迎賓或對歌時才能進鼓樓。南侗地區，村寨中一般建有兩座公共建筑，一為鼓樓，一為堂薩。堂薩是供奉薩神之所，它反映侗民對女性的崇拜，是母權的象征。如今各地保存下來的較為古老的鼓樓，門樓的門檻一般1m高左右，這門坎就有隱含有“女人不入樓”的意思，因為婦女都穿裙子，跨過樓門很不雅觀。每逢重大節日，村民在鼓樓坪舉行對歌，女歌隊所占的位置通常靠近堂薩的方向，而男歌隊則靠近鼓樓。由此也可以看出侗族社會中母權和父權的對立和共存。鼓樓作為村寨的文化活動中心，其功能表現為以下幾個方面。

（1）社會娛樂的中心。每逢佳節，侗民們都會聚集鼓樓進行大型的歡慶活動。吹蘆笙、踩歌堂、唱侗族“大歌”、迎賓送客都在鼓樓和鼓樓前的鼓樓坪進行。每年的春節，從初一到初八，侗族各村寨相互拜訪，鼓樓便成了幸福和快樂的海洋。

（2）重大儀式舉行的場所。如祭祖、葬禮儀式等多在鼓樓舉行。

（3）具有公益功能。村民們如果撿到失物，不知主人是誰，就會將物品放在鼓樓，以便于失者認領。村民們還會在鼓樓柱上掛上草鞋，供過路需要之人使用。

（4）村民們平日休閑的場所。閑暇之時，村民們便會聚在鼓樓，夏天休憩納涼，冬天烤火取暖，聊天解悶。

4.2 擊鼓傳信——鼓樓

侗語稱鼓樓，至今沒有統一的名稱，“樓”、“百”、“堂瓦”、“堂卡”，均沒有鼓的含義，早期的“鼓樓”是否已立樓懸鼓，不能妄言。

明萬歷三年本《嘗民冊示》中，始有“鼓”與“樓”一齊出現。而將“鼓”、“樓”并稱的時間見諸于文獻的就更晚了，大多于清代至民國年間，如清乾隆年間《玉屏縣志》和清嘉慶李宗昉《黔記》中的“鼓樓”，和《沅州廳志·藝文志》張扶翼《鼓樓記》所述：“邑治舊有鼓樓，創自弘治年間，規模宏壯，巍然為一，現多久傾頹。“那么，“樓”中置鼓，即在“羅漢樓”、“聚堂”的基礎上，增設“長鼓”，就演變成現在的鼓樓。而且增加了一項新的社會功能：擊鼓傳信。姜玉笙因此說廣西平原流的地方“村南通黔，村北通楚，各建鼓樓一座，取戍鼓戍之遺制也”。“鼓樓”的基本性質依然是聚會的場所，只不過是懸掛了長鼓，以利召集眾人，所以樓中無鼓的的鼓樓亦廣泛存在（至于鼓樓有登高眺望作用一說，不足為信，原因是有的鼓樓層數低矮，無法眺望，而體形高大的鼓樓又重演密集，視線不佳）。鼓樓作為村寨的政治中心，其功能主要表現在以下2方面。

（1）聚眾議事功能。大約從原始氏族社會后期的部落聯盟開始，一直到封建社會末期，侗族社會一直處于帶有濃厚傳奇色彩的款組織社會。鼓樓是“款首”訂立款規、解決族內糾紛、評議生產、社會活動的重要場所［4］。

（2）擊鼓報警功能。侗族有個習俗，一般居民（即使是有錢有勢的富戶居民）其房子不能高過鼓樓。因此鼓樓是侗寨里最高的建筑物，樓內放一面大鼓，作為傳訊報警的工具。如遇到急事、大事，登樓擊鼓，寨民聞聲而至。擊鼓報信根據鼓點的輕重緩急不同有警報和喜報之分，村民可以通過鼓聲分辨是警還是喜。

5 結語

鼓樓是侗族人民智慧的結晶，是侗族人民理想的化身，也是侗族傳統文化中最閃光最具魅力的一部分［5］。鼓樓的社會功能隨著村寨規模的不斷擴大和鼓樓需求的不斷增多，鼓樓不僅在建筑藝術方面得到了發展，其社會功能方面也日益發生了變化。從最早作為氏族首領居住或聚眾議事場所，發展到“羅漢樓”青年男子唱歌夜宿、祭祖、聚款、歌舞娛樂、迎賓送客的場所，直至今天，鼓樓在結構和形式得到了發展和完善，成為一個具有多重社會功能和文化內涵的民族象征。

［1］楊秀綠.侗族鼓樓美學探幽［J］.貴州民族研究，1989（3）：49.

［2］馮祖貽，朱俊明.侗族文化研究［M］.貴陽：貴州人民出版社，1999.

［3］劉 鋒，龍耀宏［侗族］.貴州黎平縣九龍村調查［M］.昆明：云南大學出版社，2004.

［4］楊春風.廣西侗族民族建筑及色彩文化研究［J］.小城鎮建設，2001（11）：62～65.