客居視角下的區域文化與歷史書寫——以近代黑龍江方志為中心

王耘 李東

（哈爾濱師范大學社會與歷史學院 黑龍江 哈爾濱 150025）

一個地區的地方志是當地歷史和現狀的文獻著述，保存了地方區域內的歷史資料，是當地地情的載體。它不僅保存著大量的歷史資料，能夠咨政育人，更是全面、系統研究區域文化的變遷、區域特色及成因的不可或缺的依據。明清以來，地方志更是成為地方官參照施政的要覽。對于地方志在歷史研究中的價值已經有許多學者進行了論述，近年來更是關注到地方志在區域史及社會史研究中的地位。(1)

自元代創編一統志到明清為修纂一統志而征求各省志書開始，具有全國性的區域志編纂成為國家一統的表征。明清以降，中原內陸諸省因襲傳統學術對古代地志的研究，地方志的纂修更加系統化，這意味著古代中國的天下觀開始向近代國家一統下的區域認同轉變。在區域認同的進程中，地處邊疆曾作為滿清龍興地之一的黑龍江則由于長期封禁，與內地文化交流少，建省晚等因素而呈現出自己的特色。通過以對清及民初黑龍江地方志纂修的研究能夠看到這一地區文化認同形成的歷史書寫。

一、源于流人私修的黑龍江地方志

清朝政府重視編纂地方史志。早在順治十七年(1660)就開始命令河南巡撫賈漢復督修地方史志。康熙帝更是采納大學士衛周祚的建議詔令各省設局修志，以備編纂《大清一統志》之需。由于疆域遼闊，以往未曾修志的一些邊遠地區也陸續有方志問世。東北地區因是女真發祥地，清統治者也更加重視該地區的方志編纂。康熙二十三年（1684），由府尹董秉忠主修的《盛京通志》刊行以后，雍正十二年（1734）、乾隆元年（1736），乾隆十二年（1747），乾隆四十四年（1779），咸豐二年（1852）又五次續纂修。光緒七年（1881），吉林直隸廳升為吉林府，至光緒十七年（1891），就纂修了《吉林通志》122卷。

這些官修的志書對于黑龍江地區的記述就簡略得多。比如魏源曾經批評官修志書對邊疆史地描述不清，“《一統志》于外藩疆域末附云：‘盛京東北瀕海，有赫哲……諸部落，各沿海島居住，每歲進貂皮，設姓長鄉長子弟以統之，鄂倫春并設佐領供調遣，旨隸于寧古塔，黑龍江將軍，發雖極邊，人則內屬，故不列于外藩’云云。夫既不列于外藩，則東三省邊城中諒必及矣，乃又一字不及。《皇清通典·邊防門》亦沿此數語。甚至《盛京通志》于此數部之疆域、四至、戶口、沿革亦一字不及。則此各部者，既不獲列于外藩，又不獲列于內地。動稱國初聲教逮于使犬、使鹿，而地在何方?人為何等?茫如絕域。至于索倫、達呼爾、巴爾虎、錫伯、卦勒察、畢勒爾等兵，均為東三省駐防勁旅，其人既非滿洲，自當詳其部落，乃《盛京通志》、《八旗通志》與夫《一統志》、《會典》皆不及之相沿，但呼為‘索倫兵’，無知何種落者。……以本朝之人譚本朝之掌故，鉤稽不易如此，又何論遠古？何論荒外？”(2)

黑龍江地區最早的地方志是康熙年間因罪流放至此的流人方式濟所編撰的《龍沙紀略》。在清前期，由流人所修的黑龍江地區方志還有吳桭臣的《寧古塔紀略》、方拱乾的《絕域紀略》和楊賓的《柳邊紀略》(3)。除了流人書寫地方志外，一些地方官也相繼加入私修方志的隊伍中來，如嘉慶十五年（1810）西清纂修的《黑龍江外紀》，光緒十七年（1891），徐宗亮纂修的《黑龍江述略》。到1889年(清光緒十五年)清廷開會典館重修清會典時黑龍江才設立了輿圖局開始官修地方志。據1935年朱士嘉的《中國地方志綜錄》記載，黑龍江總志、府志、縣志、鄉土志的總數，按當時行政區劃，有26種。其中清代纂修3種，民國纂修23種。這些存留下來的黑龍江地方志文獻，多數為流人或寓居東北的文士所纂修。

這些由流人或寓居者私人纂修的地方志不僅是黑龍江風土人情的歷史記載而且為近代黑龍江區域文化認同的形成提供了歷史記憶。清末學人林傳甲就這樣評價《龍沙紀略》，“方氏遺書，實黑龍江文化之祖，千載之下，萬里之外，考茲土之物產、風俗者孰不珍視之。”(4)

二、黑龍江區域文化構建中的內陸文化印跡

由流人或寓居者為纂修主體的黑龍江方志就呈現出與本地文人纂修在內地方志不同的特色，那就是既保留著黑龍江地區的邊疆風情又有著清晰的內陸文化印跡。

明清時期，流人指的是流放貶逐之人，現代學者在對流人歷史的研究中已經明確地指出流人是被統治階級認為有罪而強制遷徙到邊遠之地予以管制、服役或戍邊實邊的一種客籍居民。它既指個人而言，又指社會群體而言(5)。由于流人群體在政治生活中的邊緣化特點使得他們在纂修地方史志時所關注的視角與其他地區有所不同，因此就形成了黑龍江區域文化兼具內陸與邊疆，重視不同民族的文化與風俗，不以政治地位為核心的獨特之處。

由于黑龍江地方志的纂修者多來自文化較發達的中原內地，其文化價值觀與認同感自然帶有清晰的內陸文化的印跡，這使得黑龍江地方志雖然起步較晚，但在體例、書寫特色等方面都與其他地方史志文獻相近。

藝文志是地方志的重要組成部分，而黑龍江地區文化發展較慢，本地文士較少，在黑龍江地方志中收錄的就主要是流人或寓居黑龍江的文士作品。這些作品多反映寓居者對故鄉的思念，間或亦有較為閑適的生活情趣。他們以寫景詠物為詩作之大宗，以曉諭生民的各類公文書牘為文章之要項，這些顯然都是中原地方志采風的傳統價值取向。但另一方面，這類詩文作品也并非單純對異域（新入版圖）、異族（本土居民）的觀奇心態，不少作品也并非僅僅作為政治服務的載體，而是自覺地承擔了黑龍江地區文化認同的歷史書寫。如對清朝比較敏感的滿漢關系問題，民國間《寧安縣志》編撰者就指出官員由滿人擔任；漢人相形見絀，但“滿俗敦厚，對于漢人猜嫌夙泯，若恃勢凌侮之事絕少聞見”(6)，“不僅如此，對漢族流人表現出相當尊重。如在寧古塔，滿人對流放的監生、生員統稱為“官人”，加以尊敬，“蓋俗原以文人為貴”(7)，見到流人，凡騎馬必下馬，行路的則滾道，不荷戈的老人則匐伏在地，等士大夫過去才起身行走。滿族上層與流人中的名士交游，把他們吸收為幕客和西賓，像蘇州人吳兆騫受寧古塔將軍巴海之請為書記兼教席，他與副都統安珠湖、參領薩布素、穆參領、阿佐領等為友，在《陪諸公飲巴大將軍宅》詩中詠道：“四座衣冠誰揖客，一時參領盡文人。相衣久已慚珠履，不敢狂歌吐錦茵”。吳氏參加巴海與其部屬的宴會，雖然行動還有所顧忌，與滿人不能完全打成一片，但巴海帳下有不少漢族文人，能混跡于滿洲上層，就成為彼此文化認同的條件。泰州人陳志紀《寧古塔春日雜興之三》云：“幕府雖加禮，鄉園盡已疏”(8)。在懷念故鄉情緒中，流露將軍對他講禮儀，或許亦應聘入幕的自豪。而他以行醫為生，想來也多為滿人診治。

三、地方志中保留的風土民情成為黑龍江區域文化構建的歷史記憶

來自江南的文人在纂修黑龍江方志時表現出對黑龍江本土風俗的高度關注，他們注重實地調查，熱心搜求當地的傳說。如黃維翰在《呼蘭府志·例言》中就提到，“黑龍江省舊無省府縣志，《黑龍江外紀》、《卜魁紀略》、《黑龍江述略》諸書文簡而事核，然皆略而不詳，此書得之父老傳說者十之二四，得之實地調查十之四五，得之于舊記者十之二三”。在徐宗亮纂修的《黑龍江述略》中更是將當地的風土人情、生活習俗詳列一卷名為“叢事”。其中對江省嗜酒之風，不重茶飲，盛行袋煙，腌漬酸菜等均有詳錄。這些寶貴的記錄不僅僅是對異樣生活方式的獵奇，也是他們承擔歷史書寫，保留文化記憶以構建區域文化的自覺反映。

寓居者因各種原因生活在黑龍江，他們對黑龍江土地上的每一隅，都曾經熱情地觀察過，一步一腳印地履踏過，不論其停留時間長短，相信都投注了悲憫的關懷。因此他們不再把自己視為黑龍江區域文化中的流寓之人，而是自覺地將自己作為這一地區區域文化的主體，并力圖通過方志的纂修重新確立黑龍江的邊疆地位，以從歷史文化的角度加強對黑龍江的政治認同。

由流人纂修的這些地方志充分表達了他們對黑龍江本土文化史無所載的惋惜之情。《黑龍江鄉土錄》中就有“黑龍江省遠同荒服，舊闕志乘”之語，張朝墉在《黑水先民傳·書后》中這樣記道：“黑龍江建省三百余年矣，一切政教，僅附見于《奉天通志》……河山之秀特，人材之嵚奇，物產之豐阜，都人士嗇于文”。“江省自開辟以來，史傳既少，記載之遺，官私復無出版之作……不特全國學子有所未悉，即號稱政治家者，殆亦鮮能道及其詳，本境居民又復習焉不察，殊可惜也。”

有清以來的黑龍江流人在政治上是被邊緣化的人群，但在文化上他們具有著強烈的文化優越感，他們的文化取向與價值觀念正是通過地方史志的纂修成為近代黑龍江的歷史記憶。清代黑龍江封禁時間長，對內地文化的了解主要通過流人，因此當地土人對中原傳統文化認同十分薄弱。流人在纂修地方史志時就反復論證黑龍江地區雖極苦寒之地，但早在遠古時代就已經和中原漢地有著密切的聯系，“去中國絕遠乃傳其制”。因此黑龍江是中國重要的組成部分。“天下之山川莫尊于遼東”，雖然經歷了各朝代的“郡縣變易”，但“人隨地遷，均之中國也”。這種區域文化從屬于統一的中國文化的認同感就成為后來黑龍江區域文化的基礎。在自我身份的認同上，流人在編纂地方志時更是將流寓群體作為黑龍江人的重要組成寫入其中。通過清及民初存留的黑龍江地方志中，能夠看到負責纂修方志的流人對黑龍江地區的熱愛，南昌的魏元曠在《黑水先民傳后序》中這樣寫道：“余嘗因申甫（黃維翰字申甫）觀于黑之域，水田之美，有仿佛大江以南者。人民純樸，或似關以內。”可見在這些流寓文人的內心，遠在邊關的黑龍江已和江南關內沒什么分別了。

從上述幾個方面不難看到流人和寓居文士纂修的地方志對于近代黑龍江區域文化的構建所起到的特殊作用。黑龍江地方志的個案是通過特殊的纂修群體——流人以客居的視角對地方區域文化及管理狀況所進行的歷史書寫與保留，在這些方志的內容中，流人成功地將自己邊緣化的身份轉變為新區域的合理組成，并用自己的優勢文化對黑龍江區域文化進行重塑，歷史書寫的保留與傳承便成為黑龍江區域文化的歷史記憶，而那些本土居民則在這個記憶中逐漸模糊了地位，反而成為當地的少數族與邊緣人群。

注釋：

（1）常建華：《試論中國地方志的社會史資料價值》，《中國社會歷史評論》，2006年第七卷。李曉方《社會史視野下的地方志利用與研究述論》，《蘭州學刊》，2010年第11期。

（2）魏源：《圣武記附錄》卷12《掌故考證》。

（3）刁書仁：《清前期東北流人編撰的幾種方志及其史料價值》，《中國地方志》，2007年第8期。

（4）林傳甲《重刊龍沙紀略序》。

（5）李興盛《東北流人史流人文化及我國近世流人在思想文化領域內的貢獻》，《亞洲研究》，第 23期（1997）。

（6）《寧安縣志》卷2《司法》第 2冊，《柳邊紀略》，卷3，第85頁。

（7）《柳邊紀略》，卷3，第85頁。

（8）《寧古塔春日雜興》，《清代東北流人詩選注》，第397頁。