《大學》成篇年代新證

⊙云 韜［北京師范大學文學院， 北京 100875］

《大學》幾乎是闡述儒家治國修身道理最全面的政論文。它被發現是收于《小戴·禮記》中，漢武帝時作為五經之一進入學官，于是首次作為單行本問世。關于《大學》的研究可謂汗牛充棟，然而一個根本性的問題還是沒有得到妥善解決，如果這個問題不能解決，則其他研究只能是空中樓閣。這個問題就是：《大學》一書的作者是誰？有人認為是曾子，也有人持不同意見。其實中國很多的古代典籍都是集體歷代完成的。那退一步來看，其主要部分（經的部分）的成篇年代大約在何時？本文將從《大學》的論述方式角度給予《大學》成篇年代問題一些新證，以請教方家。在此之前，筆者先要陳述一下古人尤其是今人對這個問題的認識角度及程度。

一般認為，《大學》的作者是孔子與其弟子曾參，以及曾子的弟子。宋代大儒朱熹就認為“右經一章，蓋孔子之言，而曾子述之。其傳十章，則曾子之意而門人記之也”①。這成為權威論述，后人多遵循朱子的這個理路而給予補充，如宋人黎立武、清人朱彝尊、今人梁濤等。對此，李學勤也從又一角度給予了有力的佐證，認為一個時代共享著相同的著書慣例，如《大學》稱“曾子”和《孟子》稱“孟子”一樣，都是作者自稱的方式②。但章太炎認為《大學》里的曾子不一定就是孔子的弟子曾子。因為當時雖通行稱曾參為曾子，但在《檀弓》中“穆公問于曾子”中的曾子卻是曾申。后來的《史記》也用曾子指稱曾申。章太炎質疑道：“《大學》所稱‘曾子’，其為參乎申乎？”③但也有很多學者對以上兩派（曾子為誰）的觀點都持質疑態度。確實，僅憑這一句話，就將全文定性為曾子所作，未免不公。而且他們的考證有時并不客觀，而是服從于各自的學術觀點，如后人認為朱熹當時也是出于使儒學道統更為連貫的目的。作者的問題實不可考，大家便又將目標聚焦于《大學》的成篇年代了。而這一問題在名儒學者們的唇槍舌劍中更加撲朔迷離了。

關于成篇年代問題，學者們幾乎都認為《大學》與孟子、荀子有著千絲萬縷的聯系。孟荀成為定位《大學》寫作年代的重要坐標。他們基本上可歸納為兩派：一派認為《大學》開啟了孟荀的學說，孟荀紛紛從中汲取營養，故此派堅稱《大學》作于孟荀之前，如朱熹以及他所引領的有宋以來的朱子一派；另一派卻認為《大學》是對于孟荀的繼承和綜合，應該作于戰國末期至漢初。如趙匡、任繼愈等認為《大學》成書于漢初，清代學者陸奎勛、日本學者武內義雄甚至認為《大學》作于漢武帝之后。

首先須承認，作為儒學經典篇目的《大學》，與孟荀有著毋庸置疑的思想上的相近或字句上的直接吻合。最明顯的證據是，《孟子·離婁上》“人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身”④之于《大學》的“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身”；《荀子·解蔽》“故學也者，固學止之也。惡乎止之？曰：止諸至足。曷謂至足？曰：圣也”⑤之于《大學》的“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”。可見《孟子》和《荀子》確與《大學》經的部分有明顯字句上的吻合。這表明，想要忽視《大學》和孟荀之間的關系是不可能的。那么《大學》的成篇與孟荀孰先孰后？究竟是《大學》繼承了孟荀，還是孟荀借鑒了《大學》？

與朱子代表的主流觀點相反，近代和當代的很多學者都從《大學》與孟荀的關系角度，提出《大學》晚于并受影響于孟荀的觀點。他們中有的從字句上直接看，根據上文所述《大學》與《孟子》《荀子》字句之吻合而推斷出與朱子等不同的結論，如張岱年認為“大學的思想，可以說是孟荀之綜合”⑥。或有人是偏于孟荀中的一方，如馮友蘭認為《大學》即荀學⑦，而郭沫若在《儒家八派的批判》中，批駁了馮友蘭，認為“《大學》在我看來實是孟學”⑧。他們中也有的從內容上總結梳理，如郭沫若認為馮友蘭將《大學》歸于荀學實為“以兄為父”，是僅憑個別字句的比附而妄下論斷。他說《大學》是“以性善說為出發點的”⑨，正心、誠意正是源于性善。徐復觀也認為，就內容而言，《大學》受孟子思想系統的影響，遠勝于荀子。據此，他認為，《大學》是秦統一天下之后、西漢政府建立以前的作品，先秦儒家的人性論從孟、荀發展到《大學》得以完成。⑩

然而，對于這種相近，朱子一派如熊十力卻堅稱是《大學》為莊子、孟子等人提供了理論資源，是《孟子》和《莊子》繼承了《大學》。他認為：“須知，此篇囊括萬有，廣大悉備，非孔子不能說，非親承一貫之旨者不能記。后生不解義，故敢輕疑圣文耳。此篇蓋嘗見稱《孟》、《莊》二子之書。莊生稱孔子以內圣外王，實本于此。《孟子·離婁》云：‘人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。’此則明明轉述古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者先治其家，欲齊其身者先修其身諸文。……由此征之，可知《大學》之傳，出于孔子無疑。”?

其實，以上學者的論證都陷入了循環論證。就好比說，父與子相貌酷似，我們拿他們年輕時候的兩張照片來看，怎么能判定哪個為父，哪個為子？真是公說公有理，婆說婆有理。但是如果我們能跳出這個儒家思想線索發展的路數，就能更好地看清這個問題。首先要聲明，筆者這里根據的文本主要是古本《大學》（如《禮記》，本文所引《大學》均出自《禮記》），筆者不認同朱熹按他自己的思路來重新編排乃至增補《大學》的內容（如朱熹《四書章句集注》）。古本《大學》有其本來的邏輯體系，其所謂悖謬之處只是無法符合二程乃至朱熹本人的思路罷了。而且朱子將格物致知補寫進去，只是將他自己對格物致知的認識論主張強加于《大學》而已。本文后文將會提到，《大學》略寫那一部分，不是遺漏，而是其本意另有側重。

相對于當時諸子百家的言論而言，《大學》的條理很清楚，邏輯也非常嚴密。相比《孟子》而言，《孟子》使用最多的是一種類比推理。孟子往往先把對方的觀點根據同類引申的原則拉向另一個論題，又使這個論題很容易地走向謬誤，這樣便把對方置于無可立足之處。這可說是一種歸謬式類比推理。比方說，對方認為A對，A與B相似，B很明顯不對，所以A也是謬誤的。然而這其中的A與B之間的類比往往讓人覺得有生拉硬拽之嫌。比如孟子那句名言“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也”，他用此來類比生和義的關系。但在我們看來，這些事都是具體問題具體分析，不能同日而語的。在孟子那個年代，類比是比較普遍采用的論辯方式，這種方式生動直觀而且有力，所以得到了很多人的青睞。但是這也是一種理論思維尚處于幼稚階段的表現，往往給人一種不盡其然的感覺。

《墨經》一般認為是后期墨家假托墨子所寫的邏輯學著作，它所總結的邏輯方法與西方的形式邏輯有驚人的吻合。以現在已經發展成熟和系統的西方邏輯學觀點來看，《墨經》中的論辯法有概念論、判斷論和推理論（上文所述孟子的論辯方法屬于“推”即推理論）。其中判斷論中的假言判斷就是一種假設式的判斷，事實上并沒有發生。《大學》就是大量運用了這種判斷。假言判斷是充分條件和必要條件的判斷式：條件甲產生結果乙，那么甲是乙的充分條件，同時乙是甲的必要條件。按照形式邏輯的一般法則，就有：如果甲，那么乙，這是一個充分條件假言判斷；反過來，只有乙，才有甲，這是一個必要條件假言判斷。對于充分條件假言判斷來說，《墨經》的《經上》和《經說上》中有言“有之無不然”?（即后人引申的“有之必然，無之必不然”），應合于西方的“如果承認前件就承認后件，如果否認后件就否認前件”?；對于必要條件假言判斷，《墨經》有“有之不必然，無之必不然”?，就是形式邏輯中的“否認前件就否認后件，承認后件就承認前件”?。不僅《墨經》的理論，《大學》也從實踐應用上在某些部分完全符合西方形式邏輯的基本結論。

盛行于先秦的歸謬式類比推理（如《孟子》）沒怎么出現在《大學》之中，反之，假言判斷成了《大學》的主要論證方式。由朱熹總結而流行于后世的“八條目”：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，在《大學》中是這樣提出來的：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”這開篇一段在《大學》中很特殊，作者把一個意思正著說一遍然后又反著說了一遍，似乎有一些重復和拗口，難道這有什么深意嗎？清代張岱的《四書遇》提到明朝的饒雙峰就注意到了這一段，饒雙峰說：“上一節就八條目逆推工夫，后一節就八條目順推效驗。”?他認為《大學》這一段的前半部分中的“先……”是說“工夫”，是一種逆推；后半部分中的幾個“而后……”是說“效驗”，是一種順推。他只提到這一句而沒有細說，其實用西方的形式邏輯或用《墨經》總結的假言判斷規則來看，這一切就豁然開朗了。

以修身和齊家的前后關系為例，這是一種充分條件，還是必要條件呢？修身了一定能齊家嗎？顯然不是，修身只是齊家的工夫之一。修身不一定就能齊家，中間還需有新的因素，否則就容易一步步推出格物就一定能平天下了，這樣《大學》的所有重點就落于格物了。這正是朱熹認識上的盲點，他就是將《大學》落于格物的。然而《大學》開篇也說了“大學之道”，首先在于“明明德”。所以朱熹對于《大學》的歸納是不符合《大學》原義的。

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徐復觀在他那篇專論《大學》的文章《先秦儒家思想的綜合——大學之道》第九章中有一段文字也論及邏輯筆法，也根據這段文字的邏輯推出《大學》的重點在于“明明德”而不是朱熹做說的格物。不過，他論述得不夠充分，而且他把從格物到平天下的邏輯搞錯了，弄成了充分條件假言判斷?。然而，我們不能說，如果齊了家就能修身；而只能說，只有齊了家才能修身。所以，這只能是一種必要條件假言判斷。齊家是治國的必要條件，而不是充分條件。拿《大學》當中的一個句子來檢驗：“身不修則家不齊”，就是我們前面說的“否定甲則要否定乙”，這明明就是一個必要條件判斷。《大學》將從格物到平天下的邏輯正著說又反著說，就是怕后人不能明白他的邏輯重心所在。

因此，《大學》的理路便被厘清了：“平天下”也就是“明明德”是其他所有事情的充分條件，也就是《墨經》所說的“大故”，即成事的全部原因（必要條件叫“小故”，成事的部分原因）。按順推的時間先后順序來看，以格物為先，為始；平天下為后，為終。“物有本末，事有終始”，“終”才是“本”，“始”為“末”，故平天下為本，才這是“知本”。

總之，《大學》的行文邏輯很嚴密，幾乎無任何不妥之處。若將它強行置于《孟子》和《荀子》之前，實與同類秦漢典籍中邏輯筆法的發展進程相違背。故而從《大學》寫作的邏輯筆法運用程度來看，筆者認為《大學》的寫作應不早于戰國末期，不晚于西漢初期。也只有這樣，它才能既充分吸收孟荀的思想，又熟練應用后期墨家的論辯筆法。而且，《大學》中的“天下”視野明顯著眼于統治者大一統的需要，這也與戰國末和西漢初的思想氛圍是一致的。徐復觀從古代學制的角度?，勞思光從儒學思想發展的角度?分別和筆者得出了相似的結論?：《大學》寫作于《孟子》和《荀子》之后，大約在戰國末到西漢初。

① 朱熹：《四書章句集注》，中華書局2005年版，第4頁。

② 李學勤：《從簡帛佚籍〈五行〉談到〈大學〉》，《孔子研究》1998年第3期。

③ 章太炎：《章太炎講國學》，吉林人民出版社2008年版，第143頁。

④ 楊伯峻譯注：《孟子譯注》，中華書局1988年版，第167頁。

⑥ 張岱年：《中國哲學大綱》，中國社會科學出版社2004年版，第335頁。

⑦ 馮友蘭：《中國哲學史》（上、下），中華書局1961年版，第437—446頁。

⑧⑨ 郭沫若：《十批判書》，中國華僑出版社2008年版，第98頁，第98頁。

⑩? 徐復觀：《中國人性論史·先秦卷》，《徐復觀文集》（第三卷），湖北人民出版社2002年版，第238頁，第240—247頁。

? 熊十力：《讀經示要》，中國人民大學出版社2009年版，第84頁。

?? 雷一東：《墨經校解》，齊魯書社2006年版，第41頁，第41頁。

?? 金岳霖主編：《形式邏輯》，中國人民解放軍炮兵學院馬列主義基礎教研室翻印1981年版，第113頁，第115頁。

? 張岱：《四書遇》，浙江古籍出版社1985年版，第2頁。

? “在其中，每一個前件是后件的充足條件，這便誤解從A到Q，中間沒有增加什么。”徐復觀：《中國人性論史·先秦卷》，《徐復觀文集》（第三卷），湖北人民出版社2002年版，第252頁。按：從A到Q即從“明明德于天下”到“格物”。

? 勞思光：《新編中國哲學史》（第二卷），廣西師范大學出版社2005年版，第44頁。

? 《大學》所引的“于緝熙敬止”的“止”是虛詞，不是像《大學》所說的目的和歸宿的意思，這又是一個《大學》作于與《詩經》的春秋時代不同的戰國末的證據。詳見勞思光：《新編中國哲學史》第二卷，廣西師范大學出版社2005年版，第41頁。