哲性的詩學與詩性的哲學——陶淵明《飲酒·其五》的價值意蘊新探

⊙王渭清［寶雞文理學院中文系， 陜西 寶雞 721013］

作 者：王渭清，寶雞文理學院中文系副教授，主要從事中國文學的文化學批評。

陶淵明的《飲酒·其五》一詩記結廬之事、寫田園之景、抒隱居之情，以事真、景真、情真而見出人生之真諦，表現了一種不與世俗合流、反對人生異化、追求率真自然的高尚審美情趣。這首詩在文學史上的偉大貢獻不僅僅是為讀者提供了一方藝術審美的天地，更在于它在寥寥五十字中揭示了一種美學乃至人生哲學的普遍法則，故曾被譽為“杰作中的杰作”（陸侃如、馮沅君《中國詩史》中冊說“《飲酒》是第二期的杰作，而《結廬在人境》又是《飲酒》中的杰作”）。面對如此偉大的作品，筆者不揣淺陋，擬在前人研究的基礎上，對其在美學和哲學方面的價值意蘊略申管見。

一、美學價值

此詩風格向來以沖淡自然著稱。最早揭示這一點的是宋代理學家楊時，其《龜山先生語錄》曰：“陶淵明詩所不可及者，沖淡純粹，出于自然。若曾用力學，然后知淵明詩非著力之所能成。”明代許學夷《詩源辯體》卷六以為此詩與淵明其他篇章一樣“皆蕭散沖淡而有遠韻”。同時代的王世貞論此詩說：“淵明托旨沖淡，其造語有極工者，乃大入思來，琢之使無痕跡耳?！畣柧文軤枺倪h地自偏’?！酥杏姓嬉?，欲辯已忘言?！逵频?，有自然之味?！睏钫窬V《詩品解》引《皋蘭課業本原解》論沖淡曰：“此格陶元亮居其最……非情思高遠，形神蕭散者，不知其美?！惫P者以為，此詩不僅是創造了一種典范的沖淡之美，更重要的價值在于它為我們揭示了詩人創造沖淡詩境的審美心理機制。這只要把它與晚唐司空圖《詩品·沖淡》進行一番對比就可看出：

素處以默，妙機其微。飲之太和，獨鶴與飛。猶之惠風，荏苒在衣。閱音修篁，美曰載歸。遇之匪深，即之愈希。脫有形跡，握手已違。（《詩品·沖淡》）

結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。（《飲酒·其五》）

眾所周知，司空圖的《詩品》二十四則實際是以詩的語言分別為我們描述了二十四種詩歌審美境界（風格），其《沖淡》不僅是對沖淡詩境的描述，而且也同時揭示了藝術家創造沖淡詩境的審美心態。而“創作心境和審美境界的渾然一體就是審美心態。它是以藝術發現的思路所形成的審美的心理氛圍和創作心境所蘊含的審美情趣的自然結合”①。《沖淡》的內容用現代漢語來意譯就是：詩人身自素潔默然靜處，才能妙參造化之精微。從而內充太和之氣，心神與仙鶴齊飛。這種感覺就猶如春風柔緩地吹拂，襟袖輕輕飄動，修竹也能搖動身姿唱歌，如此美好的情境，真想與之同歸。自然涌現的沖淡詩境并不艱深，仔細玩味卻身感其中自有微妙。有時覺得頗像沖淡之境，但轉瞬之間卻又面目全非?？梢?，詩人要想創造出沖淡的詩境，首先自己的心境要自然清靜，生活情趣淡泊高雅，超脫世俗的榮辱利害，不患得患失，自性空明，遇到好事不過分喜悅激動，遇到壞事不恐懼多慮，無論是擔水砍柴、種地讀書，還是做官做事都要一任自然，這種人格心態上的平靜、自然、淡泊造就了內在精神志趣與外物的和諧。從而導致了他善于用平常心去體會大自然中生命的律動和萬物的精妙之處，即莊子所謂的“靜則明”，蘇軾《贈參寥師》一詩中所謂“靜故了群動，空故納萬境”，講的也就是這個意思。

我們再回頭看陶淵明的《飲酒·其五》，這首詩從總體上看也正是通過對自己心境的抒寫形象地揭示詩人創造沖淡詩境的一般美學原理。它與司空圖《沖淡》如此高度的相似性以至于會讓我們懷疑司空圖或許受過它的啟示。陶淵明為什么“結廬在人境”卻沒有世俗的往來紛擾呢？關鍵就在于“心遠”的緣故，而這個“心遠”正同于司空圖所謂的“素處以默”；陶淵明之所以能從田園的自然風光中悟出人生的悠閑情趣，也正在于他能“妙機其微”；對于“采菊東籬下，悠然見南山”兩句，蘇軾曾說：“因采菊而見山，境于意會，此句最有妙處?！惫P者以為這“妙”就妙在人們能從這樣的詩歌意象中體味出陶淵明那種心境上的“飲之太和，獨鶴與飛”般的自由自在；“山氣日夕佳，飛鳥相與還”正是體現了司空圖所描述的，在如沐春風中，聽見修竹搖動身姿歌唱，人與物打成一片，物我合一、無己忘我的意境；“此中有真意，欲辯已忘言”所揭示的不可言說和把握的妙境也與司空圖“遇之匪深，即之愈希。脫有形跡，握手已違”有著內在的契合。司空圖所描述的沖淡美用現代美學術語來說其實就是一種優美的境界，它是和諧的主體所創造的和諧的形式；而陶淵明《飲酒·其五》一詩所呈示的靜穆的人格、淡泊曠遠的心態、天人合一的境界也正是人與自然和諧、人與自身和諧的感性表現形式。

二、哲學價值

在中國文化史上，人們公認陶淵明不僅是一位具有高風亮節的詩人，更是一位偉大的思想家。如清代學者郎瑛即認為陶淵明的思想成就要超出他的詩歌，他說：“陶公心次渾然，少無渣滓，所以吐詞即理，默契體道，高出詩人，有自哉？”②近代國學大師陳寅恪先生在考察了陶淵明的思想之后認為，陶淵明“實為吾國中古時代之大思想家，豈僅文學品節居古今之第一流，為世所共知而已矣”③。所以我們反過來說，也正是因為陶淵明在詩中表達了他對宇宙人生的深刻的哲學思考，也才使他區別于一般的詩人。然而，作為思想家的陶淵明沒有采取抽象的哲學思辨方式來闡述他的思想，而是從生活出發，將生活感受升華為哲理，又將這哲理連同生活的露水和泥土氣息一起訴諸文學的形象和語言。

在這首詩中，首二句“結廬在人境，而無車馬喧”，前一句是說他的隱居不像那些離群索居、穴居巖處、服食煉養、追求肉體生命延長的極端的隱士，后一句表明他也不似某些身雖隱居，卻與官場交接不絕，門前喧鬧，實借隱居以邀名的假隱士。他能居于人境而不覺車馬之喧，表現了一種“即世間而出世間”的境界。而達到此種境界的根本原因就在于他的“心遠”——一種對此在生存的詩意超越的前提狀態。也只有在這種“心遠地自偏”的狀態下，人才能實現對此在現實沉淪的超拔，從而懸置一切俗世的紛擾，實現對自身和世界的“本質直觀”，得以用審美的眼光打量宇宙萬物，使生命進入澄明之境。于是，“采菊東籬下，悠然見南山”，在采菊的同時，南山不經意入“我”眼簾，南山悠然，“我”亦悠然。在這里，現象與自我之間的關系被排除了，人對世界的純粹的現象直觀之下，自然景物進一步與人的直覺交融，融精神于運化之中，心隨萬物周流，“萬物萬化，亦隨之萬物，化者無極，也隨之無極”（郭象《莊子注》語），取消了主體與客體的對立，“山氣日夕佳，飛鳥相與還”，正如莊子“不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？”作者亦不知是飛鳥變為自己，還是自己化為飛鳥，精神在廣闊的宇宙中自由地翱翔，逍遙乎與道同體，個體的有限性被超越，達到了無限性的存在?！按酥杏姓嬉猓q已忘言。”在剎那間的直覺經驗中，實現了對世界的本質直觀，感到自己悟到了宇宙的真實、人生的真意。當想要表達出來時，卻又發現，這種真意也已超越了語言邏輯有限性對世界無限性的束縛，是純粹經驗直觀的結果。

由此可見，此詩的哲學價值在于它以感性的藝術形式表現了人對現實世界的俗事牽累和異化的超越，而這整個過程也是人對世界和自身本質的發現過程，人把自身和世界詩化的過程。這首詩既是哲性的詩學，也是詩性的哲學。

① 暢廣元.詩創作心理學——司空圖《詩品》臆解[M].西安:陜西師范大學出版社，1988：14.

② 郎瑛.七修類稿：卷十六[M].北京:中華書局，1959：238.

③ 陳寅恪.陶淵明思想與魏晉清談之關系[A].金明館叢稿初編[C].上海:上海古籍出版社，1980：205.