中國傳統文化的人格精神

葛金平

中國傳統文化的人格精神

葛金平

人格精神除了有普遍的意義，更有著民族的特色，是一個民族在認識自然、觀察社會、反省自身的長期實踐過程中逐漸形成的一種精神。中國傳統文化強調的是內在超越，深信價值之源內在于人心，同時外通于他人及天地萬物，這種傳統形成了一個悠久的思想體系：上自孔孟老莊，中經禪宗，下至宋明理學，都是以自我的體認與修養作為思想的主要目的。孔子說“為仁由己”；孟子說“盡其心者知其性，知其性者則知天”；禪宗說“平常心是道”。

中國傳統文化的精華歷來體現著中國人對人格精神的追求與詮釋，中國文化以社會、人生為參照，其堅強、耐勞、誠信、友愛等優良傳統，構成了當代宣揚人格精神的重要源泉。概而言之，主要表現在如下幾個方面。

第一，忠心報國的赤子情懷。報效祖國是維護中華民族團結、促進中國社會進步的主要精神力量和價值源泉，是形成中華民族“內在超越”人格精神的核心。《詩經》中的“夙夜在公”；賈誼“國而忘家，公而忘私”；諸葛亮“鞠躬盡瘁，死而后已”；顧炎武“天下興亡，匹夫有責”；岳飛“以身許國，何事不可為”；陸游“位卑未敢忘國憂”；秋瑾“他年成敗利鈍不計較，但恃鐵血報祖國”；《史記·廉頗藺相如列傳》藺相如“先國家之急而后私仇也”，顯示了為國義棄私利的君子風度。廉頗“肉袒負荊”，是“整體為上”的道德準則在注重國家利益上的具體表現。對于這種道德準則的弘揚，會使那些“勇于私斗，怯于公戰”的小人自慚形穢。從到范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，孫中山的“革命尚未成功，同志仍須努力”，他們構成了歷史上激動人心的群英譜，表達了一代又一代的志士仁人報效祖國的赤膽忠心，形成了源遠流長的中國傳統文化的愛國主義精神。

第二，懷友思親的真摯情感。傳統的中國文化非常注重人與人之間的關系，牽掛友人、懷念親人、追求愛情，構成了中華民族“內在超越”的人格精神重要環節。孔子提出“仁愛”、“和為貴”，孟子要求的“與民同樂”，墨子的“兼愛、非攻”，莊子主張的“泛愛、天地一體”，都反映了人與人之間對于和平共處，和諧互愛的向往。“天行鍵，君子以自強不息”，揭示了人類生活的內在本質，即人必須積極努力，奮發向上；“地勢坤，君子以厚德載物”則表達了人際關系的基本準則，即人與人之間應該互相關懷、敦厚寬容。

懷友思親是待人處世的一種胸境，正所謂“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，和諧的人事關系是處友的基本標準，同舟共濟，更要分清是非，不同流合污。“天地君親師”，由此“孝親”成為中國的道德本位，并構成人際關系的準繩，籠罩在傳統的中國社會，扎根在人的潛在意識，并深植于傳統的文化。從《詩》開始到樂府民歌，所表現的男女之愛很少受到禮的約束，表現更為熱烈執著、更帶野性色彩。文人的描寫愛情之作表現得含蓄了、深華了，并帶有理性的色彩：如白樸的《墻頭馬上》、元稹的《會真記》、白居易的《長恨歌》、董解元的《諸宮調西廂記》、王實甫的《西廂記》、洪升的《長生殿》、湯顯祖的《牡丹亭》、曹雪芹的《紅樓夢》等。

中國傳統文化的教化傳統始終貫穿成一線：詩言志、諸子散文說理、漢賦諷諫、唐詩抒情等，諷諫勸世、歌頌光明正義、批評黑暗腐朽，中國傳統文化歷來就要求有鮮明的思想傾向性，這也就使得身為士人的文學家和文學理論家，為了表現自己的政治理想和人文關懷，熱衷并致力于以文學來實施人文教育的方式來吐露自己的政治情感與人格情懷。如孟郊的《游子吟》、李白的《送汪倫》、王維的《送元二使安西》、白居易《賦得古原草送別》、岑參的《春夢》、柳永的《雨霖鈴》、李清照的《一剪梅·別愁》等，都飽含強烈真摯的情感，使作品情真、意切、感人至深。

第三，勵志建功的豪邁氣概。中國傳統文化的人格精神，十分注重個人勵志、立業等品行的提升與超越，突出個人在天地萬物中的主動、能動核心地位，強調個人人格魅力的影響。早在先秦時代的孔子就說過：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”漢代的司馬遷在此基礎上提出了“發憤著書”的思想，后來唐代的韓愈則進一步提出了著名的“不平則鳴”的主張，要求文學為困境之人鳴不平。《三國演義》推崇諸葛亮“鞠躬盡瘁，死而后已”的人生取向，贊揚關羽“拚將一死酬知己，致令千秋仰義名”處世志向，這都足以讓人們領悟到這種人格精神的魅力。中國古代最長的政治抒情詩《離騷》，是詩人根據楚國腐敗的政治現實和自己不平遭遇而發的憂憤之作。為踐行其人生理想，詩人發出了“路曼曼其修遠兮，吾將上下而求索”的堅貞感慨，表現了其不惜以付出生命而追求人生理想的高貴思想品格。這不僅僅是屈原的性格，更是中華民族堅韌不屈高尚品質的代表。只有志向遠大的人才能自我砥礪，才能保持“長風破浪會有時”的信念，才會有積極進取的豪情。東漢末年的曹操，在擊敗袁紹，統一北方，打敗烏桓之后，年已五十有三，他依舊樂觀自信、躊躕滿懷，寫下了《龜雖壽》，表現了一個大思想家、政治家的豪邁情懷，給后人留下諸多啟迪。

勵志建功的個人理想，反映了中華民族朝氣蓬勃、努力向上的頑強生命力，表現了中華民族百折不撓的開拓精神，這對于現代人仍具有很大感召力。

第四，感悟生活的箴言哲理。崇德重義、感悟生活及對精神境界的追求，是傳統文化中人格精神的重要組成部分。五千年來的中華文明，深入人心的精神追求，并不是為了宣揚仙風道骨，不食人間煙火，而是特別注重在現實生活中，作為人該作怎樣的選擇。《周易》中“居安思危”、“見微知著”等，主張人的生活要有遠見卓識；孔子的“人無遠慮，必有近憂”，強調的是人能遠慮，就有了生活的信心和方向；孟子的“舍生而取義者”，強調“唯義所在”的人生追求；李商隱《樂游原》“向晚意不適，驅車登古原。夕陽無限好，只是近黃昏”，流露出了對美景的留戀和對人生苦短的無奈。

文化有著反思歷史的傳統，文學的功利性決定了文學作品大多是作家自己的親身履歷事件和某種情感歷程的記錄。歷來，文化系言志、詠物、抒懷的工具和消遣手段，或者是把它作為“饑者歌其食，勞者歌其事”的工具。從屈原的作品里以找到他的出生、發展、理想、政治遭遇以及他的被流放和思想上的矛盾斗爭直至最后的自殺；從李白的作品里可以再現他少年時代如何心高氣傲，“五岳尋山不辭遠，一生好入名山游”，中年時代如何可以政治進取、自信恃才、堅持“天生我材必有用”，以及政治失意后的苦悶和惆悵，晚年時如何在超脫和苦悶中度過。杜甫不僅用詩歌記錄了他自己的生平大事，而且也記錄了他所處的時代的戰亂和苦難。歷代圣人賢士都很注重修養踐履，“知行合一”，切磋實踐，時時反省，方能最終造就理想人格。為此，曾子提出要“日三省吾身”，孔子認為“三人行，則必有我師”，倡導“見賢思齊，見不賢而內自省”，《周易》提出的“天人合一”的宇宙模式、陰陽互動的建構方式與通變致久的發展觀點等均對傳統文化產生了深遠的影響。在此特別指出的是，宋代詩文的哲理性特征尤為明顯，達到了登峰造極的地步。如蘇軾的《題西林壁》描寫廬山變化多姿的面貌，并借景說理，指出觀察問題應客觀全面，如果主觀片面，就得不出正確的結論。王安石的散文游記《游褒禪山記》記褒禪山后洞之游，同時悟治學之道，勸喻人們在學習中必須深入思考，謹慎選取，而不可淺嘗輒止。

[1]丁索，楊翰卿.宋代文化精神[M].北京：九州出版社，2004.

[2]劉潔.論中國古代文學教學與健全人格的培養[J].甘肅廣播電視大學學報，2009，（4）.

[3]張興武.五代作家的人格與詩格[M].北京：人民文學出版社，2000.

（作者單位：葛金平，湘潭職業技術學院）