論《樂記》的美學(xué)思想及其對中國音樂的影響

李錫波 白文剛 邱兆偉 （.中國音樂學(xué)院08級研究生 北京 000；.河北藝術(shù)職業(yè)學(xué)院 河北石家莊 0500）

音樂是人類精神生活及日常勞動中所產(chǎn)生的藝術(shù)品種，是反映人類精神面貌的產(chǎn)物；而音樂又是主觀、客觀相互作用的體現(xiàn)。音樂有感于物體而動，對客觀外在的一切事物有感而發(fā)。在《樂記》中強調(diào)“感而后動”，反映了自春秋戰(zhàn)國時期，到后來的東漢、西漢，“情感論”已經(jīng)取代了“功能論”，成為當(dāng)時社會音樂論的主流。在《樂本篇》中，音樂從“本體論”的高度，點明了第一階段的主體、客體關(guān)系。也就是情感的來源是通過聲音來表達的，用聲音塑造情感形象。在強調(diào)人心動態(tài)結(jié)構(gòu)的同時，闡釋音樂是受人心感悟與情感制約的，因此，音樂從其本身就萌生了動態(tài)。在通常狀態(tài)下，音樂又是一種聲音變化的藝術(shù)形式，其表現(xiàn)形式比較獨特，將樂音按常規(guī)組織在一起，如果樂音短促且暗淡無力，其體驗者內(nèi)心必生哀傷之情。音樂所體現(xiàn)的各種形式不是固定的，它是通過作者對外部世界的體驗，以主體的審美心態(tài)及對美感體驗的感悟，二者所體現(xiàn)出來的差異性，是對老子《道德經(jīng)》含概的繼承與發(fā)展。

《樂記》的《樂本篇》在敘述上述問題的同時，也敘述了音樂與政治的關(guān)系，文中用了六句話闡述了音樂可以反映政治。治世之音樂具有安定民眾，精神樂觀的情感形象，音樂作為反映政治的具體方法，是通過宮、商、角、徵、羽五聲音階，以及存在變化音的七聲音階，來反映社會中人情事物的。

《樂記》把音樂作為一種文化，這是它體現(xiàn)的重要內(nèi)容，從我國早期音樂產(chǎn)生的萌芽時期起，音樂就不是一種簡單的娛樂工具。自春秋戰(zhàn)國以來，音樂就被當(dāng)作情感表達的重要手段。《樂記》著重堅持音樂的文化禮儀，其意義不容低估，這是對中華禮樂文明的一種傳承。“禮、樂”作為安邦治國的重要手段之一，是用以征戰(zhàn)和法治社會所進行的政治體現(xiàn)。

《樂記》之“樂象篇”闡述我們作為人的“人性”是源自自然的，人有許多天生的本性自身就存在的。以音樂的特殊語言來塑造具體的音樂形象；用“高音”象征天，用“眾音”來象征地，用“始終”來象征四季，用“音階”的快速滑動來象征風(fēng)雨，描寫萬事萬物的運動規(guī)則，及大千世界間萬物的彼此關(guān)系。

《樂記》之“樂象篇”著重闡述了人的氣質(zhì)，表述人認(rèn)識社會、認(rèn)識自然是人類天生所具有的潛質(zhì)，人的心理情感受外部的影響而不斷變化。音樂的表達方式是以“心術(shù)”方式體現(xiàn)，從音樂的專業(yè)術(shù)語中，我們可以感知音樂所反映的內(nèi)容。當(dāng)音樂旋律表現(xiàn)為“含蓄、緩慢”時，體現(xiàn)悲思、憂愁的情感音樂內(nèi)涵；當(dāng)音樂表現(xiàn)“寬廣、和諧”節(jié)奏時，音樂旋律體現(xiàn)歡快、明朗的內(nèi)涵等。

《樂記》之“樂情篇”講的是音樂是人們在勞動生活中的必然產(chǎn)物。“禮”又是人類理性的必然產(chǎn)物，是為適應(yīng)人的精神需要所產(chǎn)生的。“禮、樂”所發(fā)映的是天、地、神、明、人、及社會倫理的種種關(guān)系。“黃鐘”“大呂”都不是音樂常規(guī)表演所能體現(xiàn)的，究其音樂內(nèi)涵的決定性因素是它的精神之所在。音樂有認(rèn)識、教育、審美、使用功能，可以使人們的行為更規(guī)范，能輔助君主大治于天下。“樂”可以使人平易近人，寬容慈愛，“禮”可以使人莊重威嚴(yán)，使社會和諧，“禮”的手段是謙讓，“禮”也能使音樂形式更具豐富性，但只求“豐富”不講“節(jié)制”會使人或社會之心態(tài)、現(xiàn)象更加放縱。“禮尚往來”與“樂要節(jié)制”其意義是近同的，二者的關(guān)系從手段與目的來講，“禮、樂”有教育人與引導(dǎo)社會凈化風(fēng)氣、和諧之功效。

《樂記》之“樂施篇”有兩種解讀；其一是“天子之為樂也”，“樂施篇”之內(nèi)容頗具遠(yuǎn)古的音樂史；其二它體現(xiàn)由“內(nèi)”向“外”，泛指各類藝術(shù)的象形輪廓。在《碣石調(diào)?幽蘭》中，所記載文字沒有“南風(fēng)”字樣，其“譜”很可能為后人之作。天子以“樂”賞賜有道德的各路諸侯，以當(dāng)代“樂舞”行列、排列距離，象征各路諸侯的修德之高低。

《樂記》之“魏文侯篇”是魏國之君發(fā)表儒學(xué)有關(guān)“新樂”和“古樂”的差異學(xué)說，暢談了由“新樂”與“古樂”的不同審美效果。文中記載“堂上”“堂下”管弦樂器和著鼓的節(jié)拍，在體現(xiàn)音樂節(jié)奏快慢的特點時，有各種打擊樂器，突出在旋律結(jié)構(gòu)中的音樂元素。君子用音樂——言志、治國、修身，治家等，應(yīng)用于“和平天下”之景。古樂、新樂彼此相對比中，“奸聲”用音不合規(guī)范，本質(zhì)上只追求音的享受。文中的“溺音”指的是鄭音、宋音、燕音與齊音四類，其中各有各的不足；鄭音不守規(guī)范隨意性強，是一種過分的表現(xiàn)；宋音柔美；燕音密度大，過于浮躁；齊音怪僻，過于做作。溺音的實質(zhì)問題是形式上“過份”，內(nèi)容上不合“道德”。

《樂記》之“賓牟賈篇”指樂舞開始時，表現(xiàn)等待的一幕場景，用“樂象”再現(xiàn)過去的事實。從“樂言”的角度分析“樂象”的意義，每一樂段均是“段”與“成”的一種樂曲構(gòu)成，其區(qū)別主要是“成”為大曲中可以獨立出來的一章，而“段”并不獨立于整個樂曲。音樂中“鏗”的聲音象征號角氣勢，也象征著威武之君子，從鐘聲中想起武臣；“磬”聲象征謙明，也是志向的象征；君子聽到“琴瑟”就會想起正人；“竹聲”象征著團結(jié)，君子聽到竹聲就會想到守城之士；“鼓聲”象征運動，聽到鼓聲仿佛看到了前方將士們的嘶殺，君子聽音不是單一的停留在層面上，而是感悟音樂所包含、表現(xiàn)的內(nèi)涵。

《樂記》之“師乙篇”里言說“音樂”是一種文化，通過音樂可以提高文化修養(yǎng)，影響人的行為與能力，道德精神、道德文化的傳承與發(fā)揚，可借助音樂歌唱的藝術(shù)形式來實施。停止錯誤的道德弘揚方法——即四種錯誤感覺：沖破壓力而上行的感覺、如同物體下墜的感覺、似斷似連的感覺、干凈利落的感覺。在漢代把音樂歌舞作為人的內(nèi)在需求，應(yīng)該是這一時期最能體現(xiàn)的“美學(xué)”命題。

《樂記》的“樂論篇”及“樂禮篇”所言，人的一生在貧窮中生活就思變，勞作辛苦疲倦就怨天憂人，疾病疼痛未必不呼父母。

《樂記》作為一部古典樂論專著，不僅集“樂論”之大成，也是對我國人類文明進步的記載，在世界音樂史上也有著重要地位，這一文化記載概括了音樂哲學(xué)、音樂美學(xué)、音樂史學(xué)、音樂教育等各學(xué)科，分類比較明確，足以說明當(dāng)時的西漢統(tǒng)治者，對“禮樂之邦”的中華民族文明形式，給予了認(rèn)證、推動、弘揚、發(fā)展，將人文的兩個方面“禮”與“樂”加以確認(rèn)，使我國兩千多年的封建文化與西方世界形成了鮮明的對比，而音樂的進步發(fā)展得到了社會的認(rèn)可與支持，各種音樂遺產(chǎn)的整理，在世界音樂藝術(shù)史上也較少見。

《樂記》在美學(xué)方面的重要性，一是總結(jié)了秦朝以前的功能論，對音樂的本質(zhì)有了長足進步的認(rèn)識；二是加強了美學(xué)的傳承與美學(xué)視野的開拓，從“功能論”轉(zhuǎn)向音樂藝術(shù)自身——對音樂自身的理解與認(rèn)識，對我國現(xiàn)在的音樂文化，其影響與指導(dǎo)意義是顯而易見的。

[1]修海林老師.《中國古代音樂專題研究 》課堂筆記.

[2]王耀珠老師.《中國古代樂論》課堂筆記.

[3]《藝術(shù)學(xué)基礎(chǔ)知識》中央音樂學(xué)院出版社2006年5月第一版.