從仁義修養看孔子的幸福觀

■曹冰玉

孔子思想的核心是“仁”，由“仁”伸發出“忠”、“信”、“禮”“智”等構成了一套完整的道德修養和安身立命體系。孔子推崇對自己的道德修煉。從另一個角度看，道德修煉也是對心性的修煉。孔子基于這套道德修煉體系的內心澄澈舒適，實質就是一種最真實的幸福感。

在孔子的思想體系中，無論是其政治、社會理想，還是處世之道、交友之道、人生之道，根本立足點都在于一個人自己的內心，首先求諸于自己的內在世界，形成一種內在的定力，孔子的幸福在于仁義德性而擁有豐滿的內心世界，追求至高至善的境界。

內心的堅定在于對價值尺度的把持，而后由己及人。孔子以天道為終極標準，“知天命”是正確認識自己的價值和擺放自己位置的前提。知天命是一個人正確看待得失，走向恬淡的幸福的轉折。皇侃《十三經注疏》中說，“天命，謂窮通之分也。謂天為命者，言人稟天氣而生，得此窮通，皆由天所命也。”劉寶楠《論語正義》說，“君子知命之原于天，必亦則天而行。故盛德之至，期于同天。”《中庸》說，“命者，立之于己而受之于天，圣人之所不敢辭也。”天命冥冥間操控著世間萬物運行的規律，心只有通曉順應天意，才不會為外物束縛，為自己積攢氣度，找到人之所以為人的支點。孔子認為通曉天命的人，品德志節不因世亂而變異，不迷戀功成名就，；逃避亂世不覺煩悶，正確主張不被認可也不煩悶，喜歡的事就去做，擔憂的事避開，意志堅定不可動搖。“邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”孔子是這么說的，也是這么做的。知天命才能獲得一種正確對待成敗得失的心態，胸懷坦蕩、澄澈。

知天命首先表現為懷有一顆仁慈之心。“仁者安仁，智者利人”，有仁德的人，實行仁德便會安心，不實行仁德心便會不安。所以當有仁德的人將順應天命將仁義施展出來，服從內心的要求，就會覺得快樂。仁慈的人關心他人的疾苦，樂善好施，尊敬父母，用禮法規范人際關系。仁者愛人，不會因為自己的要求而強求他人，“己所不欲，勿施于人”，設身處地的考慮他人的感受。由己及人，通過審視自己的言行和道德修養，來調節人際關系。看見一個有道德有修養的賢者，就要向他學習以達到他的境界，看到不賢的人，要以人為鏡，檢省自己的德性。同時有一種寬恕之心。有了這種對他人他物的寬容和對自己的嚴格，一個人就“內得于己，外得于人”,“我欲仁，斯仁至矣。”只要有內心向往“仁”，我們是可以做到仁的。“里仁”就是要把仁轉化為一種內在的品質，讓心靈成為“仁”的居所，“依于仁”，內心的想發和外在的言行不違背仁道，使“仁”自然而然的表現在言行之中，“克己復禮”，約束自己內心的欲望，不要因為自己的利益而損害他人的利益，破壞了倫理。

其次，仁義并重。如果說仁是修煉一顆寬厚溫和的心，那么“義”就為這顆心靈注入了正氣，讓這顆心靈更加堅定強大，不會輕易動搖。“義”根據楊伯峻的解釋，是指合理的，有道理的。《釋名》說，義，宜也，裁制事物使各宜也。任何事物都有存在的道理和規則，任何事物和人都有自己的天命，不可強求，也不能違背，人的內心要能夠洞察天道，而言行依從天道。“義”是一種行事的標準，也是內心的尺度，作出選擇之前，要根據“義”，從道德上進行取舍，不能唯利是圖，這樣獲得的利益才是取之有道的。“君子喻于義，小人喻于利。”君子不因為貪生怕死而違背仁德，也不會盲目的勇猛，而輕易的放棄生命，在仁義與利益之間，仁義是其秉持的信念，會為之付出最大的努力，必要的時候，獻出生命也在所不辭。

“義”也是一種權變的為人處世之法則。在心態的擺放和行為的取舍上，不過也無不及，這正是孔子所謂的中庸之道。中庸之義，孔子認為是道德的最高境界。世界萬物的運行是“中”的體現，只有相互調和，互不侵犯，才能為彼此提供生存發展的空間。對自己的內心把持有度，適當的變通，才能保持一顆平常心。領悟中庸之道的人，會隨著天意而調整心態和言行，在世事變換中找到自己的立足點，識時務而不失內心的仁義，恬然處世。君子和而不同，態度謙遜，不排斥異己，同時內心把持自己的原則，既促進了人際間的和諧，也保持了內心的平和，這就是中庸。

君子的內心按照天命來實行仁義，言行也就聽從正道的安排，所以君子的行為作風是端正的，對于事態發展也就無愧于心，“不怨天，不尤人，下學而上達”。“中庸”讓人擁有開闊的胸襟和坦蕩蕩的情懷。心靈舒坦，上通天意下曉人事，是幸福的人。

仁義是人之為人的根本，依靠學習知識和有禮有節的實踐行為獲得。這是修身的過程，能夠培養正直，勇敢，謙虛，誠信，理智，嚴于律己，寬以待人，作風端正，光明磊落的品質，填充內心世界。精神財富足以讓人幸福，所以能夠舍棄一切浮華形式，關注內心世界，修煉德性，實現安身立命的根本——為自己的心靈找到舒適的棲息之地。“賢哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”，“謀道不謀食”的原則,追求理想的道德境界,在理性的升華中,達到精神的滿足和愉悅。

孔子為幸福設定了一個終極目標，即順應天意，行天道，落實在個人，是尋找內心的淡定平和，落實在國家社會，則是推行天道，即后世知識分子進一步提倡的“天下興亡，匹夫有責”。孔子的幸福觀落腳于個人內心的德行修養，放眼于社會道義，二者是相得益彰，構成了一種圓融的幸福觀。

[1]姜厚粵.論語淺悟[M].齊魯書社,2004.

[2]楊伯峻.論語譯注[M].北京中華書局,1980.

[3]南懷瑾.論語別裁[M].復旦大學出版社,1996.

[4]竭長光.“不可公度”的理論與“殊途同歸”的旨趣——亞里士多德、儒家“德性幸福論”之比較與當代價值[J].理論觀察,2006（05）.