從文化創意的變化看玉文化的發展

■ 吳南 by Wu Nan

（吳南 北京工業大學藝術設計學院）

20世紀末興起的文化創意產業為現代社會經濟的發展拓展出一個廣闊的空間，帶動了傳統產業的紛紛轉型。但是文化創意產業并不是一個全新的事物，可以用“新鞋老路＋舊瓶新酒”來形容，不過是在新經濟環境下對人類資源的一種再認識和再利用。產業化是一種新的形式或手段，而產業的核心——文化創意，卻是源遠流長，伴隨著人類社會的文化發展的歷程。

所謂文化創意，實質上是人們對某種文化及其傳統的認知、理解和詮釋。文化創意并不是憑空而生，它必然是在一定的文化背景下，作用于一定的文化環境，傳遞一定的文化傳統。如果脫離開文化背景、文化環境和文化傳統，那么只能稱之為創意，而不是文化創意。創意和文化創意有著本質的區別，文化創意具有專屬于某種類型文化的個性化特征，而創意則不受到特定的文化傳統的約束，往往是一種共性的內容。

傳統工藝是文化創意的重要載體之一。現代人之所以可以依據不同歷史時期的彩陶、玉器、漆器、青銅器、金銀器、瓷器、景泰藍、家具等工藝產品，見證中國文化的發展和延傳，正是由于文化創意承載文化傳統的運動使然。文化創意借助具有時代特征的工藝形式和工藝技術，將對文化和文化傳統的認知和理解形象化、具體化。傳統工藝的形成與發展一直是被文化創意所引領的。在認識自然的基礎上，文化創意決定了對材料的利用，同時也決定了對材料進行加工的手段、工具等等。傳統工藝的形成實際上就是文化創意的積累，而文化創意的目的則是要將某種觀念和認識呈現給其他人。

在中國傳統工藝中，玉器的加工和消費因其連續性而具有代表性。自石器時代開始，古代中國人識玉、用玉的積累，形成了獨特的中國玉文化。歷代的中國人在玉器加工技藝、形制、內容等方面對其進行傳承和發展，使玉文化在中國社會發展進程中綿延不絕。文化創意是對玉文化的解讀和表達，以主觀認識為指導，以技藝、工具為手段，選用典型題材內容，形成具有時代特征的文化形式。因此，文化創意成為玉文化的外在表現，反映出玉文化的發展和演變。

文化創意在表達形式上的變化反映出的玉文化大致可以劃分為三種文化階段：神玉（或巫玉）文化、德玉文化和玩玉文化。

獸形玉玦新石器——紅山

瑪瑙合鳴——現代

陸九淵與陸九齡》 李東江

商周以前的玉文化以神玉文化或巫玉文化為主。在紅山、良渚、龍山等文化遺址發掘出土的玉器中，除了環、、簪、鐲、帶鉤、墜、珠、箍等玉器佩飾之外，大量出現了璧、琮、圭、璋、琥、璜、鉞等玉器。這些玉器在制作中，并沒有體現量料取材的原則，反映出在當時人們的認識中，所成的器物比材料本身更重要。采用抽象的、象征性的幾何形狀，紋飾同樣是非寫實的，經過變形和夸張，使玉器具有強烈的玄幻、神秘色彩。

分析這些器物可以發現古代人的文化創意根源在于人對客觀世界的探索和思考，人們在對客觀規律進行歸納總結的同時，也在尋求能夠與天地神靈進行溝通交流的途徑。以“六瑞”為代表的器物正是古人在這種文化環境中創意的成果，以表達自身對于天地四方自然萬物的認識和理解，傳遞著對于自然規律歸納總結的信息，反映出人們對于玉的美好質地的認識與喜愛已經超越了它的物質存在。器物的形制反映了其功用，而功用成為文化創意的關鍵，而玉的使用則是因為玉所具有的美好的物理特性，被人們認為是具有生命和靈性的材料，符合人們對功用的需求，玉所具有的超凡的物質屬性不僅僅滿足人們美身的需要，更適應了人們追求精神享受的需求，上升到了精神世界，使之成為具有靈魂的信息符號，作為與神靈進行交流的媒介。用玉制成的“六瑞”形神兼備，滿足了人們“天人合一”的文化訴求。

德玉文化的文化創意基于儒家學說，儒家學者中將玉質美好的物理特性對應于君子所具備的高尚品德，反映出人們在對客觀世界認識的過程中，將對外部世界的關注轉向對人自身內部的關注，由神而轉向人。由此而生的文化創意中，玉料本身是主體。玉（尤其是和田玉）的良好性狀為抽象的道德理念找到了恰當的、形象的、物質的評價標準，強調玉所具備的特殊性質與人的道德品質的匹配和相互影響。由于是作為人的品行的一種參照與衡量對比，在玉器制作和使用中人們更注重精神上的溝通和交流，而形式與題材只是一種裝飾附屬，只是為更加突出玉質的美德。同時，古人對玉是自然界中高貴、靈性物質的認知傳統，也使“君子比德于玉”內生出了“天人合一”的文化內涵。

在德玉文化的影響下，佩玉大量出現，而像“六瑞”一類的器物漸漸減少。文化創意要突出玉質之美，裝飾性增強，抽象的紋飾種類增加，在形式上依然延續了非寫實的風格，運用變形和夸張，但神秘色彩逐漸褪去，代之以濃郁的浪漫主義氣息。

德玉是人們對于玉的物理特性的人性化，賦予其道德屬性，形成“君子無故，玉不去身” （語出《禮記·玉藻》）的風尚，反映出人們對玉質認識的變化，玉所具有的靈性不再神秘而玄幻，逐漸變得真實起來。人性化、生活化，成為社會生活中的一種道德規范。對于玉的加工也更加具象和生動。但加工目的首先是為了突出和彰顯玉的美好質地，以烘托出玉的美好品德，并以之映射出自身的道德形象。

從唐宋到明清，玉文化由德玉文化轉向玩玉文化。各式實用器具花樣繁多，具有使用與觀賞雙重功能，產生了大量的宮廷陳設、擺件、賞玩小件、文房用品、仿古器等等。在品種、形式不斷豐富的過程中，“六瑞”為代表的器物已經難以再見，只有在仿古器中或可一窺。人們對玉的認識由其所具有的神秘性、道德性，轉向其材料本身的觀賞性，以及玉器的形式、題材所具有的藝術韻味。文化創意的產生一方面是保持玉的良好材質，另一方面追求玉器作品的文化意境。消費群體主要是貴族、官僚和文人，因此對觀賞性和趣味性具有較高的要求，玉器帶給觀賞者以愉心悅志的精神享受，同時對提升人的文化修養產生影響。在玉器的制作中逐漸形成“量料取材”、“因材施藝”等工藝原則，以不破形為主。采用寫實風格的圖案、紋飾裝飾器物。收到詩畫創作的影響，山水、人物題材的作品追求對意韻的表現，具有祥瑞寓意的作品同樣追求文化性和趣味性。

在玩玉文化中，玉材和其所能形成的器物是文化創意的主要關注的對象。而究竟形成什么樣的器物則取決于擁有者或制作者的主觀好惡與判斷，同時也受到社會文化環境的影響。在突出優良玉質的前提下，選用什么樣的形式、什么樣的內容則在其次了。受到這種認識的作用，玩玉文化又具有一個由玩意到玩物的轉變。

民國之前的玩玉文化重在玩意。人們喜愛玉的質地的同時，又從玉器雕琢的意韻中獲得精神享受。如宋代借鑒詩畫而成的擺件，遼、金、元的“春水”、“秋山”等所表現出的意趣。對玉的認識延續了德玉文化中對玉德的認識，更多地則是欣賞玉質的美，創意要達到材質與形制、內容的完美結合。而當代的玩玉文化則更多為玩物。人們主要關注的是玉質所能產生的經濟價值，而對于題材內容的關注還不及對于制作者技藝水平的關注程度。與此相應地，在制作和使用的過程中產生創意庸俗化的趨勢。

現在流行的玉文化仍然是玩玉文化的范疇，但從文化創意的表現來看，與清以前的玩玉文化又有著本質的區別。現在的文化創意是建立在對玉的珍稀性、保值增值功能的認識的基礎上，認為玉器是祥瑞的載體，同時追求視覺感官上的享受。器物形式多樣，但呈現出趨同的趨勢，題材遠不及二十世紀50－80年代豐富和具有文化內涵。目前的玉器仍以佛、菩薩等造像比例最高，現實題材少見，題材重復率高。以傳統的圖案紋飾為主，裝飾繁麗，堆砌感強。風格寫實、復古、華麗、精巧。反映出對玉的認識物質性超過精神性，經濟性超過文化性。造成現代玉器對文化傳統的脫離，在對傳統文化的認識與理解上較為片面，多是以堆砌和生搬硬套傳統文化符號作為創意，而后在創意中附會文化。

通過對玉文化發展過程中文化創意變化的對比，我們可以發現，目前的玉文化的文化創意與其所應依循的傳統之間存在較大的分歧，造成現在的文化創意重文化共性而輕文化個性、重文化形式而輕文化內涵。

傳統工藝的文化創意來源于對環境認知獲得的文化積累，再通過技藝的物化使抽象的思想認識形象化、具體化，實現文化和文化傳統在人與人之間的傳遞。傳統工藝的文化創意是受到文化傳統規范的。傳統工藝的設計不僅是對某一具體物的設計，更重要的是對人的行為和認識的設計，受到占支配地位的社會道德、文化思想的影響。

支配文化創意的文化傳統是抽象的，因其無所不在，不可捉摸，人們難以對其做出準確的概括和描述；而文化傳統又是非常具體的，具體到無所不在，而傳統工藝技藝、傳統工藝產品就是其明確、實在的重要形式之一。傳統工藝是改造自然的一種手段，是人類認識自然的一種經驗成果，是人們表達審美、道德等的體驗與總結的具體形式，是中國傳統文化的重要組成部分。在文化傳統形成之前，它參與了文化傳統的形成。當文化傳統形成之后，它又深受中國文化傳統的影響，成為文化傳統產生作用、借以傳播和延續的重要形式之一。

每一種文化必然具有其傳統的規矩，彰顯出其特有的個性品質，文化創意所要提煉和所要表現的正是文化傳統中的個性品質——民族的精神、文化的精神，將這樣的個性品質注入到各種產品之中，使產品具有獨特的文化特征。