2011:去敲幸福的門

唐昊

當“幸福中國”話題迅速風靡全國的時候，恰逢“兩會”召開。在此輿論背景下，作為高層政治平臺的“兩會”在設計如何使中國人更幸福方面下了更多的功夫。而“兩會”的標志性成就“十二五”規劃，就涉及多項改善民生的行動計劃。如：城鎮年均新增就業900萬人；年均轉移農業勞動力800萬人；最低工資標準年均增長13％以上；城鎮參加基本養老保險人數新增1億人；城鄉居民最低生活保障標準年均增長10％以上；全國保障性住房覆蓋面達到20％等等。

這些有助于房價下降、分配公平、社會公正、安全感增加、階層向上流動的舉措當然是來得非常及時。但在欣慰于政府民生責任感回歸的同時，我們也希望在這個創造幸福的過程中，作為創造幸福主體的“人民”更加主動。在長久的歷史中，我們太習慣于寄望國家政策的改變而帶來幸福感的增加，仿佛人民只是幸福的對象。有一部電影名字叫《當幸福來敲門》。如今中國人似乎聽到了幸福敲門的聲音，但能夠等來的幸福是少之又少的。幸福不是被施與，而是主動創造的。

在目下的中國，影響人民幸福的因素大多與權利有關，而非純粹的物質阻礙。如：私有財產得不到保護，市場就無法運行；稅收不合理，企業就無法發展；土地財政不改，房價上漲逼使年輕人逃離大城市的現象就不會停止；其他如既得利益集團掌控優質資源；國有企業壟斷賺錢行業；富二代三代占據上升通道……這些直接阻止人們獲得幸福的因素表面上看起來是物質性的，其實大多和私有財產權、公民參與權、一般性公民政治權利、公平發展權等權利的缺失有關。一個人生活在底層并不可怕，可怕的是他將因發展權利的缺失而永遠不能改變自己的命運。

這種情況古來有之。我們以往憧憬生活在一個幸福1.0的時代。幸福1.0意味著一個幸福靠自上而下施與、明君清官成為幸福希望寄托的時代。在這個階段，不但與幸福有關的權利被故意忽視，甚至幸福的定義也來自權力階層：在理學時代，“存天理、滅人欲”被解讀為必須的選擇。而今，又有一種聲音希望我們忘記權利和尊嚴而把在房子車子等物質利益中蠅營狗茍目為幸福。

這樣的生活已經非止一天，也絕不可能自動終止。被動等待生活的改變，永遠也等不來幸福。增強獲得幸福的能力，努力創造幸福，比單純的物質財富分配更重要。例如：環境被破壞，我們應該有能力去懲罰那些破壞環境者；看到不平事，我們應該有能力將其公之于眾；如果我們一個人的力量太小，我們還可以聯合起來……這樣才能實現幸福。

經過數十年的經濟發展，如今的中國人已經擁有了史無前例的追求幸福的巨大力量。經濟發展、教育普及、信息開放使得社會個體能力與經驗空前增長；互聯網、短信平臺、微博，這些技術工具很容易使人們匯聚到一起。在此背景下，更多的人也發現，原來他們自己也有幸福的資格與能力。積極取代消極，被動化為主動，大家積極去敲幸福的門，而不是等著幸福來敲門。

不過在現實中，一些人還不習慣使用這種力量，甚至根本沒有意識到自己具備這種改變世界，自己掌握自己命運的能力。犬儒主義、搭便車仍然在慣性地顯現出來。在一些勇敢者為了素不相識者的權利進行奔走的時候，很多人選擇圍觀而不是參與，原因也很簡單：如果權利的爭取沒有成功，那么付出代價的是別人；而如果權利爭取到了，那也少不了自己的一份。這種貌似理性、其實是非理性的算計，其實還停留在幸福1.0的時代，是通往幸福中國路上的最大障礙。要創造幸福，比能力更重要的是態度和行動。在幸福2.0的時代，人民群眾是創造幸福的英雄，每一個人都要有所貢獻!