養(yǎng)鼻之道

許松華

讀張愛玲的《沉香屑：第二爐香》，一看見題目就喜歡上了。沉香，讓冷漠高傲的張愛玲多出幾分高貴、幾分親切。后來讀豐子愷，才知道他更喜歡焚香：“眼睛看不到篆縷，鼻子聞不到香氣，我的筆就提不起來。”

香道，是指呼吸著去享受香氣、養(yǎng)身健體，于心曠神怡中達到沉靜靈動境界的一種高尚優(yōu)雅的方法。早在漢代，名醫(yī)華佗就曾用丁香、百部等藥物制成香囊，懸掛在居室內，用來預防肺結核病；明代醫(yī)家李時珍用線香“熏諸瘡癬”；在清宮醫(yī)藥檔案中，慈禧、光緒御用的香發(fā)方、香皂方、香浴方等，都是采用傳統(tǒng)的香味療法。

在快節(jié)奏的今天，很多人對香道頗感隔膜，其實香道在我國源遠流長。春秋時期的《詩經(jīng)》，就有很多地方談到遠古生民用香來祭祀天地神，祈求福祉。《周頌·載芟》：“有其香，邦家之光。有椒其馨，胡考之。”由于豐收所舉行的祭祀、酒食之芬芳，是邦家的榮耀；而椒酒馨香，能養(yǎng)年老之人，使之壽考安寧。多么誠懇的禱告，多么純樸感人的香氣啊！那時人們還用很多可愛的有香植物點綴情趣生活，用香木制作高級家具、扇骨等，用蓮花來熏茶，用香草表達愛情。《國風·鄭·湊洧》中寫戀人在離別之時贈送芍藥、椒等香草給對方，真是浪漫而富于詩意的愛情啊！

先秦時，香料被廣泛應用于生活。從士大夫到普通百姓，都有隨身佩戴香囊、插戴香草的習慣。屈原《離騷》提到松、柏、竹、梅、檀、荷、蘭、芝、芷、芍藥、椒、蕭等香草香木，多達幾十種。屈原用無數(shù)的香草裝飾自己高潔的靈魂，千年以后，我們還能嗅到他于澤畔行吟的芳香。

熏香的習慣來源于宗教信仰，所謂“借香煙之功，請神明下界”。但香并不只是狹隘地指佛道所供的香，司馬遷《史記·禮書》中有“稻粱五味所以養(yǎng)口也，椒蘭、芬芷所養(yǎng)鼻也”，香在漢代已經(jīng)成為一種嗅覺文化。英國吉卜林曾說：“人的嗅覺比視覺、聽覺更能挑動人們細膩的心。”香雖是一種嗅覺文化，但它的深度及美學是一種超越國界、心靈共通的語言，也是我們身邊最容易理解的文化。

在司馬遷生活的漢代，香道隨道教、禮教的興起而風行水上。《漢武內傳》描述朝廷“七月七日設座殿上，以紫羅薦地，燔百和之香”，其富麗奢華，可見一斑。民間還有一種奇妙的賞香形式：把沉水香、檀香等浸泡在燈油里，點燈時就會有陣陣芳香飄散出來，奇妙無比，稱為“香燈”。當時薰香用具名目繁多，有香爐、薰爐、香匙、香盤、薰籠、斗香等。人們在香煙縈繞中凈化心靈、感悟生活、寄托情思，大大開發(fā)了香在日常生活中的價值。

香道在宋代發(fā)展到鼎盛時期。《宋史》記載，北宋徽宗時蔡京招待訪客，曾焚香數(shù)十兩，香云從別室飄出，蒙蒙滿座，來訪的賓客衣冠上都沾上芳馥的氣息，數(shù)日不散。宋代有一個叫梅詢的人，在晨起時必定焚香兩爐來薰香衣服，穿上之后再刻意擺型袖子，使?jié)M室濃香，被人稱之為“梅香”。生活中隨處可見香的身影，街市上有“香鋪”“香人”，還有專門制作“印香”的商家，甚至酒樓里也有隨時向顧客供香的“香婆”。用香，成為普通百姓追求美好生活不可或缺的一部分。宋元時，品香與斗茶、插花、掛畫并稱；明代香學與理學、佛學結合為“坐香”與“課香”，成為叢林禪修與勘驗學問的一門功課；清代，香案、香幾成為文房清玩的典型陳設。

“焚香”從最初的祭祀、除臭去濕，發(fā)展到精神意義的一招一式；傳統(tǒng)的“燒香”，發(fā)展成為“香道” “香文化”。香，成了文化品位的象征，成了文化風骨的寫照。

在中國，從古到今，佛道神鬼、仕子庶民，都離不開香。各種香燒了幾千年，從無名的香草到貴比黃金的沉香奇楠，樣樣都燒，樣樣都燒在文化的記憶深處，把香道燒得博大精深。從《搜神記》到《香界》，從《黃帝內經(jīng)》到《香乘》，從《洪氏香譜》到《紅樓夢》，從《名醫(yī)別錄》到《本草綱目》，歷朝歷代的經(jīng)典著作，吟詠香的詩詞歌賦，遍布華夏大地。香道，已經(jīng)被賦予一種生命姿態(tài)，一種文化境界，一種莊重的許諾，一種虔誠的理念，一種崇高的信仰，一種永恒的期待追求……