摘要:傳統會計課程教學模式的最大特點是注重課本上的知識,過分強調以教師為主體,學生是消極,被動地接受知識,教師和學生難以及時得到反饋信息。沒有了教師講解,學生不知道學習什么和如何學習,甚至不提問題,不會自覺地尋找書本以外的知識。
關鍵詞:財會;案例教學;職高
中圖分類號:F230 文獻標識碼:A文章編號:1006-4117(2011)03-0183-01
一、神圣時間和神圣空間
兩個村落對于狐仙信仰有兩個相同的時間,一是正月十六,一是三月三。
正月十六,是禹王臺的廟會。那時禹王臺人聲鼎沸,熱鬧非常。不光有上香的虔誠香客,也有販賣貨物的各路商家,廟會在過去的時候就已經非常興盛。舊時的商販各自成伙,出售牲口、農具和食品等。發展到現在更為宏大,濰坊壽光等地的人都會來趕廟會,所以香火甚為繁盛。而販賣的物品不再分開區域,牲口、農具合木貨等等逐漸退出了市場,取而代之的是孩子們的玩具、煙花爆竹和各種餅干點心等。
三月三,是濰坊高里鎮當地過神仙的日子,它的興起是在1992年新修了廟之后興起的。三月三過神仙,自然也要給狐仙過節,當地過三月三的形式并不是廟會,而是在自己家中早晚擺供兩次,點香燒紙,供品無太多講究,但肉類的相對較少。
禹王臺的歷史久遠,臺上早期建有禹王廟和狐仙祠。清乾隆年間,又在禹王廟旁建土地廟。這些廟宇,閱盡滄桑,香火鼎盛。1938年日偽武裝將臺上廟宇焚毀,后再無重建。1992年重修禹王臺廟,重建大禹殿,仙姑廟、老三哥廟。1997年仙姑廟由濰坊市寒亭區蕭家營陳漢陽,陳邦友,陳少先等人捐資重修,在外立碑一塊。2009年禹王臺被東北人馮弘耀道士包下,興建了五路財神廟、土地廟、神醫胡三太爺廟。
禹王臺廟宇分別介紹如下:五路財神廟:殿內祀關帝,相貌頗似胡三太爺廟中的胡三太爺。胡三太爺廟:殿內祀胡三太爺,規模較小。土地廟:殿內祀土地公公和土地奶奶,規模較小。狐仙洞(2處):里面可明顯看到狐貍打的小洞,門口有新建“心誠則靈”石刻,下方有石質的狐貍塑像。狐貍冢:山坡上有狐貍冢三處,其中一處有石刻“胡贈鼎”這種為狐貍立冢的大多是有人誤殺狐貍,然后遭到了報應,遇到了不好的事情,然后為了解脫,許諾胡三太爺厚葬非命的狐貍,于是在這里立下了狐貍冢。仙姑廟:1992年興建,1997年重修,殿內祀胡仙娘娘,當地人多來這里求子。老三哥廟:老三哥廟建于1992年,殿內主祀老三哥,緒同哥于左側,于惠哥立于右。大禹廟:當地人稱大禹殿或者禹王殿,位于禹王臺最上,1992年建立,內主祀著黃袍的大禹,天地春夏秋冬六位配神分列左右。
二、狐仙信仰的在地化傳說
狐仙信仰的傳說有很多,大體分成兩種類型:一為狐仙賜福;二是狐仙懲惡。
狐仙賜福類型:一般這種類型的受益者多是勞苦大眾或者是家中的小孩子。如關于小孩子的狐仙傳說,大多是小孩子貪玩,誤入狐貍洞,狐仙的樣子多是白胡子老頭,但有一副娃娃臉,會要求小孩子陪著洞里的“小孩子”玩耍,最后會在送小孩子走的時候送神奇的東西,樹枝即會變為金條,磚塊會變為金磚等等。狐仙賜福類型多樣,根據禹王臺村民的不完整介紹,狐仙幫助人復生、狐仙幫助求取功名、狐仙幫助生意興隆、狐仙幫助看病治病和狐仙賜金磚金條等等,兼容并包的多種類型已經把狐仙信仰在當地上升到一個全能神的地步。
狐仙懲惡型:狐仙懲惡的故事類型一般的受害者多是惡人或者是獵殺狐貍的人,而且是惡人必受到狐仙懲罰。如日本侵略中國時駐扎在禹王臺上,過年下餃子,結果餃子都變成了驢糞。狐仙懲惡的故事類型代表了當地人民對于狐仙信仰“畏”的一方面,狐仙在某種意義上來說是算是“半神”即它既不像佛家道家或者民間信仰當中人所未見的神,而是實實在在存在的東西。人們無法把握它的思維和想法,它既是一個神秘的存在卻又實實在在的生活在村民身邊,所以才會使村民對其又敬又怕。
三、禹王臺的歷史變遷和狐仙信仰的關系
禹王臺的建立有多種說法,基本上有大禹治水時觀察水情建立的臺子和秦始皇建立的瞭望臺,傳說建立的時候,白天夯三丈,夜里有神幫助長三丈。用來觀看為他取長生藥的徐福船隊的情況。而后老三哥廟在民國年間就被燒毀了,到1938年日本侵略者占領了禹王臺,燒毀了其余廟宇,修建了炮樓,但當時的鐘樓還在,直到1944年左右鐘樓也被拆毀了。至此禹王臺上便沒有了建筑,成為了荒坡。
抗日戰爭期間,縣長號召村民在禹王臺中挖洞躲避,結果發現禹王臺雖然是土夯起來的,卻格外結實,于是就在里面存地瓜作為主食。原先的禹王頂都要比現在的整個禹王臺大很多。而后日本侵略者開始修建石墻。直到解放后因為圍墻還能防水防匪徒,于是留存了一段時間,在1960年左右的時候被拆掉了。
1992年,修建了大禹廟、老三哥廟、仙姑廟三處。鑒于禹王臺頂面積變小,于是改變了格局,在臺的西側削去一塊,將本來和大禹廟平行的老三哥廟移到這一層,1997年,寒亭人陳邦友重修了仙姑廟。2009年,黑龍江人馮宏耀承包了禹王臺,修建了五路財神廟、胡三太爺廟、胡三太爺神醫廟、土地廟和狐仙洞。
與此同時,禹王臺村也發生了變化,以前的禹王臺在村的西南角,禹王臺的西側和南側是在村外面的。狐貍大范圍存在,以至于人們不敢去獵殺或者轟趕這種神秘的動物,于是信仰便在人們心中慢慢傳播開來?,F在的禹王臺村已經有了很大變化,由于人口的增長,村子開始向西南方向發展,沒有住房的地方,現在也都筑起了房屋。狐貍由于不再能方便的進入禹王臺,水源和食物又受到了制約,現在禹王臺上的狐貍已經大大減少了。
正是因為村中狐貍的減少,現在的人對于古老的信仰不如前輩那么尊崇。加之以現在村民文化程度的提高,市場經濟在農村的發展,年輕的村民已經有人開始做狐貍養殖的生意。雖然禹王臺村狐仙信仰依舊存在,但販賣狐貍生意的出現無疑給古老的信仰打開了一個缺口。不知道若干年后,當人們再也見不到禹王臺上有狐貍的時候,狐仙的傳說信仰是否還能在當地繼續傳播。
作者單位:山東大學文史哲研究院