中西傳統繪畫審美理想差異淺析

摘要：中國與西方在傳統繪畫審美理想上所體現出的差異是由特定民族在千年的歷史發展過程中積淀形成的民族思想與民族文化決定的，是不同的民族意識形式在繪畫審美上的反映，它既體現了民族的獨特品性，又體現了人類歷史文化的一些共性。

關鍵字：傳統繪畫 審美理想 差異

中國與西方的傳統繪畫藝術是人類歷史文化的重要組成部分，在世界藝術史的長河中綻放出璀璨的光芒，它們以各自不同的表現形式共同詮釋了美的藝術。另外，它們所呈現出的不同美學特征和創作思想又表明了中西傳統繪畫藝術在審美理想上的差異，正是這種差異構成了各自理想美的藝術形態。

中西傳統繪畫在審美理想上的差異源自于民族歷史和文化環境的不同，這種不同使中西兩方形成了截然不同的兩種思維方式，致使對美有著不同的理解，從而導致在繪畫審美理想方面的差異。中國自古便受到儒家與道家思想的影響，并在長期的發展中逐漸形成了中華民族文化的基本特質。儒家文化的核心是“仁”，它追求社會現實的協調和諧，注重對人格的培養，提倡社會道德倫理與規范。儒家在藝術方面的審美理想主要體現在對“和”與“樂”的理解上。“樂”即指以音樂為主體的藝術活動；“和”則指社會道德精神，是藝術所能達到的社會性作用，是儒家思想體系下藝術的理想境界。儒家希望通過樂教的形式來達到“和”的目的，希望通過藝術的心理感化力量來實現個人內心在心靈與社會關系上的自覺融合，以達到情與理的和諧統一。與儒家審美理想不同的道家則主張心與物的統一，道家思想認為，作為生命的主體的人是自然界的組成部分，人與自然本為一體。“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。它認為人與萬物之所以能夠統一主要是因為宇宙的本體“道”，即“無”。這種“無”是對現實自然客體存在的一種超越，是人在精神上的一種超然品質，是一種宇宙萬物無我卻又與天地相融的境界，“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物”（《莊子·天下》），達到一種“虛”“靜”“明”的審美境界。儒學與道學在對和諧的美的追求中共同構建了中國傳統審美理想的結構——心與物相映、情與理相融的內在心理和諧。

西方的審美理想與中國的截然不同。西方古代哲人認為“數”是萬物之源，和諧的“數”構成了美的事物的存在，任何美的事物都有一個和諧的“數”的比例，他們認為美普遍存在于客觀事物當中。藝術家們受此影響便致力于對物象的“數”的合理節奏的追求，并把對美的追求具體化在了視覺的形式上。這種力圖在形式上追求美的審美理想更加注重物體的比例、結構等因素。而要把握住這種合理的“數”必須要具備理性的科學思維，這樣才能創作出一個美的藝術形象。文藝復興后，人文主義思想產生，人們突破了中世紀宗教思想的長期禁錮，認識到了人的價值，認為人是客觀事物當中最美的，個性與自由得到解放。美術也擺脫了宗教神學的奴役，在題材、形式結構、畫面表現等多方面都改變了之前宗教美術的僵硬化模式。隨著科學探索的藝術精神的張揚，藝術家們開始主觀地通過藝術來贊頌人的美和理想的力量，藝術與科學及人文思想的聯系也更加緊密，注重求真理性的創作態度與精神，崇尚“寫實美與理想美結合”審美趣味，逐漸形成了一套科學的繪畫體系。西方繪畫中準確協調的結構比例和透視關系實則是科學精神在繪畫中的體現，因而它更多地是一種科學的藝術。

中西方傳統審美理想的不同致使在繪畫藝術上呈現出不同的藝術語言、表現形式和創作思維，在藝術境界上追求不同的韻味和意蘊。中國的傳統審美理想講究藝術與心理的互融與“天人合一”的理念，主張通過藝術來自覺地抒發個人主觀個性和內心情感，因而中國的繪畫藝術較強調主觀、表現和抒情等創作主體方面的因素。藝術家們以中國傳統哲學世界觀的思維，運用筆墨這一獨特的藝術語言進行創作，試圖達到一種“境生象外”的幽深意境。中國藝術家在進行創作時往往將自身情韻灌入到客觀物象中并轉化為心中“意象”，之后通過筆墨形式將其轉化為一種蘊含著情理的審美圖式。中國傳統繪畫講究“傳神”“氣韻”，在描繪物象時并不在意其形體與光色的客觀狀態，而是主張“以形寫神”的造型理念，追求“物我相忘”的靈感觸動。物象的形體在中國藝術家心中是承載“象外之意”的一種符號，它會因創作主體的意念、畫面表現的需要等因素而發生改變，甚至有時會突破客觀形體的限制而被主觀化的夸張、變形，從而承載著更加豐富深刻的內涵，所謂“得意忘形”。即使具有較強寫實感的中國工筆花鳥、工筆人物也不是對物象形體的刻意求真，而是試圖通過對線條、筆勢節奏律動的把握構建出具有自身表意性質的審美功能，通過對物象形體的著力經營彰顯出隱藏在物體形象內部的神韻。因而中國工筆畫中物象的形體與客觀現實中物象的形體是不相對應的，前者是在后者的基礎上結合了創作者的主觀情感而得到了升華，從而實現了“形”“筆”“意”“韻”的完美結合。另一方面，中國傳統繪畫主要以水墨的深淺濃淡、線條的轉折頓挫、筆勢的翻轉提按來表現事物的空間與形色，并在水墨、線條和筆法中寄予了作者的情懷與心靈，使繪畫成為畫家的一種內心寫照與個性的流露，所謂“一切畫境皆心境”，體現出中國傳統繪畫重在“心靈體驗”的審美情趣和思想內涵。可以說，中國的傳統繪畫是一種哲學化的繪畫。

西方傳統繪畫的審美理想與中國的大異其趣。西方繪畫審美理想主要來源于古埃及、古希臘、古羅馬在哲人思想體系影響下奠定的“模仿自然”與“和諧的形式”之中。“模仿論”與“形式的和諧”的藝術觀念在西方繪畫中占有一定的引導地位，它主張“按照事物應當有的樣子”去再現事物形象，在客觀世界的事物中發現美，揭示美，并在創作過程中追求理想的美的形式。西方繪畫是一種色彩立體的藝術，藝術家追求直觀的、具象性的藝術形象及審美對象的外在形式屬性。他們比較重視畫面光線的明暗、結構的比例透視、物體的凹凸質感等，充滿著一種理性的科學精神。藝術家通過外在形式上的協調來追求內在“真”與“美”的藝術品位，并以此來寄托內心的情感。西方傳統繪畫脫胎于古希臘雕刻藝術，因而講究透視、明暗及比例、結構、解剖等自然科學概念的方向，塑造物象時強調光與影、形與色的價值，注重畫面各物象的透視、質感及相互間的比例關系，精確細微地表現事物的形體結構和光色變化，試圖在平面畫布上營造出一種三維空感。這種審美理想透露出西方傳統繪畫受到古希臘雕刻與建筑的比例結構、空間布局、對稱平衡等和諧因素的影響。西方這一再現性的繪畫傳統直到十九世紀晚期印象主義產生之后才從根本上有了改變。

整體比較而言我們可得知，中國繪畫的審美理想側重于“心理”方面，而西方則側重于“物理”方面，這是因為中西方藝術產生并成長于不同的文化土壤之中的緣故。它們以各自獨特的藝術語言體系和審美理想分別代表了中國與西方不同的文化特征和藝術精神，它們都是藝術家真情實感的流露，凝聚了藝術家們的智慧與心血，彼此間并無高低優劣之分。“就藝術與心靈的關系而言，每一種真誠狀態下的創作都是等價的。”中西傳統繪畫在審美理想上同時體現了人類一個共同的心理特征——對美的藝術的追求。

參考文獻：

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