王 國 維 境 界 理 論 再 探

□謝虹光，霍慧玲

( 1．廣播電影電視管理干部學院，山西 太原 030013；2．山西廣播電視大學，山西 太原 030027)

王國維在《人間詞話》和《宋元戲曲考》以及其它相關著述中，提出了著名的境界理論。這一理論以中國傳統的儒、道哲學思想為基石，融匯西方藝術理論精華，將傳統的情景說演繹到極致，開創了現代詩詞美學的嶄新天地，具有可持續性研究的里程碑意義。

一、王國維境界論的主要內容

王國維詩詞研究的核心是境界(亦稱為“意境”)。他說：“詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句。”“拈出‘境界’二字，為探其本也。”他又說：“有境界，本也。氣質、神韻，末也。有境界而二者隨之矣。”為此，他構建了境界說的理論體系，并且從不同的視角來反復構建和完善這一理論體系。

王國維首先闡明了境界的本質特征，即：真實、自然、深刻和空靈。所謂真實，是指人們通過詩詞表現出來的真實景物和真實的思想感情。因此他說：“境非獨謂景物也。喜怒哀樂，亦人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界；否則謂之無境界。”真實與否，是王國維判定是否有境界的基本標準。他認為其具體表現是：“寫情則沁人心脾，寫景則在人耳目，述事則如其口出是也。”(《元代戲曲史·元劇之文章》)王國維的真實論，是生活真實與藝術真實的完美融合，是描摹生活與虛構生活的集中統一。

所謂自然，是指作者在真純的基礎之上，無世俗功利目的的描摹與寫意狀態；王國維說：“古今之大文學，無不以自然勝”；“彼但摹寫其胸中之感想，與時代之情狀，而真摯之理，與秀杰之氣，時流露于其間”(《宋元戲曲史·元劇之文章》)。他又說：“美術之為物，欲者不觀，觀者不欲”(《紅樓夢評論》)；“以自然之眼觀物，以自然之筆寫情”，“雖如何虛構之境，其材料必求之于自然，而其構造亦必從自然之法則。”王國維始終堅持著惟其自然，才是真實；而惟其真實真誠，才能做到自然表達的文藝批評觀。

所謂深刻，是指見識獨到，非常人能悟得的情趣、理趣等等；它是與真純相互聯系、互為表里的。因此王國維說：大家之作“以其所見者真，所知者深也。持此以衡古今之作者，百不失一。”詩詞創作不僅僅要“其志清峻”，更須“其旨遙深”，方可見出境界。這里所說的深刻，又是與空靈、新穎相互聯系的。

其境界理論對于空靈的要求是，作者深刻的思想與獨特的情致，應當通過“如空中之音，相中之色，水中之影，鏡中之象”的藝術形式來加以自然顯揚；必須表現為“羚羊掛角，無跡可求”的意境；從而實現“言外之味，弦外之響”；“言有盡而意無窮”的完美境界和藝術的獨創性。

在規定了上述真實、自然、深刻和空靈的本質特征的基礎上，王國維依據歷代文論中關于情與景的論述，經過仔細地梳理，闡明了境界說的主體內容。他說：“文學中有二原質焉：曰景，曰情。前者以描寫自然及人生之事實為主；后者則吾人對此種事實之精神的態度也。故前者客觀的，后者主觀的也”。(《文學小言》)他又說：“文學之事，其內足以攄己而外足以感人者，意與境二者而已。上焉者意與境渾，其次或以境勝，或以意勝。茍缺其一，不足以言文學。”不僅充分肯定了文學意境和境界的必要性；而且強調了文藝的最高境界，乃在情感與景物的高度集中統一。王國維所說景與情的表達，必須首先具有真實、自然、深刻和空靈的本質特征。在此基礎上，他繼承發揚了傳統情境說的理念，批判地再造出嶄新的境界理論。他認為：“其文章之妙，亦一言以蔽之，曰：有意境而已矣。何以謂之有意境？曰：寫情則沁人心脾，寫景則在人耳目，述事則如其口出是也。古詩詞之佳者無不如是，元曲亦然。”(《宋元戲曲史·元劇之文章》)。王國維概括道：“元南戲之佳處，亦一言以蔽之，曰：自然而已矣。申言之，則亦不過一言，曰：有意境而已矣”(《宋元戲曲史·元南戲之文章》)。于此可見，王國維所謂的境界說，其本質特征是真實、自然、深刻和空靈；其主體內容則為情與景、意與境的自然渾成。所以“自然”與“意境”難解難分：概其要略是為“自然”；具體引申之則為“意境”。

王國維借鑒金圣嘆小說創作論中“因文生事”與“以文運事”的概念，認為境界的創制方法亦有兩種：即“有造境，有寫境，此理想與寫實二派之所由分。然二者頗難分別，因大詩人所造之境必合乎自然，所寫之境亦必鄰于理想故也。”這就在對立統一中闡明了浪漫與現實、虛構與實況之間的差別及其密切聯系。

王國維揭示出境界的最佳處在于：一字精確，境界全出；關鍵一字，力若千鈞。他說：“‘紅杏枝頭春意鬧’，著一‘鬧’字而境界全出。‘云破月來花弄影’，著一‘弄’字而境界全出矣。”這一描述，形象地說明了傳統詩畫論中，有關畫龍點睛與詩眼、文眼的基本概念；從另一新穎的角度講清了所謂境界，即情景交融的詩詞意境；而所謂詩眼、詞眼，即作者內情與外物的高度融匯點，亦即境界的制高點。他還進一步論述說：“昔人論詩詞，有景語、情語之別。不知一切景語，皆情語也。”這就為融情于景、借景抒情等傳統論述加注了最全面而辯證的合理詮釋。非常明顯，這是其境界說的又一大創新點。

王國維以“隔與不隔說”補充說明了他的境界理論。他說詩詞“妙處唯在不隔。”“語語都在目前，便是不隔。”旨在強調：唯真切自然、意蘊深刻而靈動；婉若面前而旨在言外者，是為真境界。以此反對那種“為賦新詩強說愁”的輕浮，以及“隔霧看花”的游詩賣弄。王國維對于傳統意境說的重要貢獻還在于：他認為對藝術境界的追求不僅僅必然是痛苦的和寂寞的，而且是有階段性、有層次的；同時又是不易達到其極致的進取過程。他把對人生、事業以及詩詞創作最高境界的追求，劃分為三個階段，即：孤獨寂寞中入門探求；苦思冥想中勵志堅守；柳暗花明中融會貫通。他說：“古今之成大事業、大學問者，必經過三種之境界：‘昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路。’此第一境界也。‘衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。’此第二境也。‘眾里尋他千百度，回頭驀見，那人正在，燈火闌珊處。’此第三境也。”這樣的描述充分汲取了傳統文論的合理內核，將作人作事業與詩詞創作緊密結合在一起，于相互照應之間，說明了真實而崇高的境界，乃在人生和自我心性的痛苦修煉與不斷完善的實踐過程之中；常人雖難企及，但不斷修煉即可取得相對的正果。所以，王國維又進一步補充說：對于上述三個階段，“未有不閱第一第二階級，而能遽躋第三階級者。文學亦然，此有文學上之天才者，所以又需莫大之修養也。”“故無高尚偉大之人格，而有高尚偉大之文學者，殆未之有也。”(《文學小言》)從先秦至當代，對道德與文章、人品與詩品、人格與詞格等重大問題，除王國維之外，還沒有誰能夠作如此精辟而富于藝術感染力的描述。不僅具有深刻的理論意義，而且具有很強的實踐性特征。

二、王國維“境界”說的基本類型

王國維將境界劃分為 “有我之境”與“無我之境”。兩者區別是：“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩；無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”各自的美學特征為前者“宏壯”后者“優美”。

(一)王國維的“有我之境”說

王國維以北宋歐陽修詞《蝶戀花》(或云馮延巳《鵲踏枝》)和秦觀詞《踏莎行》為例說：“‘淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去’；‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮’。有我之境也”。有我之境，首先體現為我的形象鮮明；富含對生存環境的對立、不滿與矛盾沖突。這就具有 “宏壯”或曰“壯美”的美學特征。

正如王國維在《紅樓夢評論》中所說：“若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志為之破裂，因之意志遁去，而知力得為獨立之作用，以深觀其物。吾人謂此物曰壯美，而謂其感情曰壯美之情。”王國維還在《古雅之在美學上之位置》一文中說：“由一對象之形式，越乎吾人知力所能馭之范圍，或其形式大不利于吾人，而又覺其非人力所能抗，于是吾人保存自己之本能，遂超越乎利害之觀念，外而達觀其對象之形式，如自然中之高山、大川、烈風、雷雨，藝術中偉大之宮室、悲慘之雕刻像、歷史畫、戲曲小說等皆是也。”因而進一步指出：“有我之境，于由動之靜時得之。”什么是“于由動之靜時”呢？即作者在與自然、人生的諸多矛盾沖突中無力加以解決，情感壓抑之時只好靜觀默想，求索于自身自性。在這種狀態下便創作出詩詞的有我之境。有我之境，是指“主觀詩”，即作者反映了政治、歷史、自然的劇烈變動在心中引發的矛盾沖突，是一種與客觀存在不和諧的產物。作為其鮮明特征的“宏壯”，往往是與悲劇或悲憤的情緒相聯系的。諸如李煜的[虞美人](春花秋月何時了)；蘇軾的[念奴嬌]《赤壁懷古》；辛棄疾的[水龍吟]《登建康賞心亭》等等，均可視為有我之境。因而王國維肯定地說：“古人為詞，寫有我之境者多”。

王國維有我之境的思想基礎是接受中國老莊哲學與西方康德、叔本華哲學的影響。認為：“人之大患，在我有身。”“生活之本質何，欲而已矣。欲之為性無厭，而其原生于不足。不足之狀態，苦痛是也。”《紅樓夢評論》)凡有現實功利目的和人生欲求的人，將其矛盾與不平藝術地反映在詩中，即成為“有我之境”。

(二)王國維的“無我之境”說

王國維認為境界的兩大類型中，相對完美的是“無我之境”。原因是：“以物觀物，故不知何者為我，何者為物。”“無我之境，人惟于靜中得之。”他引用東晉陶淵明詩《飲酒》(之五)和金代元好問詩《穎亭留別》為例說“‘采菊東籬下，悠然見南山’；‘寒煙淡淡起，白鳥悠悠下’。無我之境也。”無我之境有以下兩個條件。首先是物我平等，物我合一，同化自然；其次是平心靜氣，無欲無求，真正進入純然審美狀態。

王國維的“無我之境”是與“優美”相對應的審美概念。凡具有優美特征的詩詞，即屬“無我之境”。所謂優美的藝術特征即：“茍一物焉，與吾人無利害之關系，而吾人之觀之也，不觀其關系，而但觀其物；或吾人之心中，無絲毫生活之欲存，而其觀物也，不視為與我有關系之物，而但視為外物，則今之所觀者非昔之所觀者也。此時吾心寧靜之狀態，名之曰優美之情，而謂此物曰優美。”(《紅樓夢評論》)他還說：“優美之形式，使人心和平”(《古雅之在美學上之位置》)。王國維對于“無我之境”的確切定義即：一方面，創作者對于其所表現的客觀事物，堅持平等的視角；與之和諧相處，不傲視也不俯就；其極致是實現物我兩忘。另一方面，創作者必須保持一種靜穆平和的態度，無欲不爭；善于客觀地觀察與表現外物，善于虛靜審美、創造和諧；其極致在于頓悟與意會。

王國維的審美極致和詩詞創作極致，導源于老莊哲學中天人合一，物我和諧，法則于天，最終趨近于物我兩忘的理想藝術境界。他認為，只有在這種境界下創作的作品，才是真正“哲學的也，宇宙的也，文學的也。”具有概觀天地，籠罩萬物而與其同化的永久魅力。諸如李白“相看兩不厭，只有靜亭山”(《獨坐靜亭山》)；柳宗元“回看天際下中流，巖上無心云相逐”(《漁翁》)等詩作，可算是“無我之境”了。

(三)王國維境界論中“有我”與“無我”的辯證關系

王國維認為“有我之境”與“無我之境”的區別在或“宏壯”或“優美”。原因在于：前者由于欲念難償，痛苦憤懣難卻，所以作品中功利的“我”時時出現，主觀情緒非常顯揚，因此顯現“宏壯”與激切的畫面情景。而后者得益于物我利害兩忘，無爭無欲，虛靜以觀，身心愉悅，因而作品就會靜謐恬淡，純然天籟之音，是為自然美。我們可以看出王國維明顯偏好后者，而又絕不否定前者。它們二者都是有境界的作品。王國維強調說：“文學之所以有意境者，以其能觀也。出于觀我者，意余于境。而出于觀物者，境多于意。然非物無以見我，而觀我之時，又自有我在。故二者常互相錯綜，能有所偏重，而不能有所偏廢也。(《人間詞話附錄》)。 “有我”與“無我”，是同屬于藝術境界中相互對立而又互為補充的兩個方面。

正是由于上述原因，王國維認為：“古人為詞，寫有我之境者多，然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳。”因此，在文學史上，有“刑天舞干戚，猛志固常在”的陶淵明，也有“采菊東籬下，悠然見南山”的陶淵明；有“大道如青天，我獨不得去”的李白，也有“相看兩不厭，只有靜亭山”的李白；有“把吳鉤看了，欄桿拍遍，無人會，登臨意”的辛棄疾，亦有“一枝風露濕，花重入疏櫺”的辛棄疾。他們的詩詞都有境界，而境界與境界不同；他們的作品都氣骨意趣非凡，但有我無我各異。文學史證明，大手筆們無論怎樣做詩，都會使人觀賞到或崇高、或雅致的宇宙人生萬物，啟迪人心去和諧于自然萬物與社會人類，凈化靈魂而免除于無謂爭斗和算計；其中所蘊涵的藝術之所以為藝術的本質都是一致的。而這正是王國維境界論的真實主旨和最高價值。

參考文獻：

[1]王國維.王國維文學論著三種[M].上海：商務印書館，2001.

[2]王國維.靜庵文集[M].沈陽：遼寧教育出版社，1997.