論文化多樣性與跨文化交流

孫偉平

(中國社會科學院哲學研究所，北京 100732)

論文化多樣性與跨文化交流

孫偉平

(中國社會科學院哲學研究所，北京 100732)

文化多樣性是人類社會的基本特征，是文明世界充滿活力的表現，也是人類文明進步的重要動力。在全球化過程中，一個民族國家必須根據自己的具體國情，在維護自身的文化主權、保持自身文化特色和與國際文化接軌之間保持適當的張力，在堅持對外開放與反對文化霸權主義之間保持適當的張力。而在全球普遍交往中，不同文化應該相互尊重、相互寬容，加強溝通、交流和對話，開展真誠、注重實效的合作，進而建設一個和平、公正、和諧的世界。

文化;民族文化;文化差異;文化多樣性;跨文化交流

文化多樣性是人類社會的一種客觀存在。不同文化之間的交流與融合、碰撞與沖突，是各種文化共存、發展的基本條件和基本途徑。在全球普遍交往中，應該倡導文化之間的尊重和包容，承認和發展文化多樣性，推動實現文化之間的交流、溝通、對話和合作，進而建設一個和平、公正、和諧的世界。

一、文化多樣性及其意義

隨著全球化、信息化時代的到來，各文化主體相對封閉的狀態被打破了，不同文化成為可感知、可比較的存在，這導致多樣化、差異化的文化必須接受他人的評說。文化主體的差異和多樣性，他們所具有的不盡相同的現實利益和需要，他們在經濟發展、政治要求、宗教信仰、風俗習慣等方面的多樣化，必然導致文化的差異和多樣化。這種差異和多樣化有其深厚的歷史積淀，也有其自身的客觀價值。2001年11月2日，聯合國教科文組織第三十一屆(部長級)會議通過的《世界文化多樣性宣言》宣稱:“文化在不同的時代和不同的地方具有各種不同的表現形式。這種多樣性的具體表現是構成人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化多樣性是交流、革新和創作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。”例如，不同民族有其自身的文化傳統和風俗習慣，不同宗教有其各具特色的信仰信念和規范戒律，不同社會階層有其自身的現實利益和價值追求，不同地區要求有符合其具體情況的發展道路和模式，不同行業有其具體的職業特點和關注重心。此外，不同社團組織、社會群體也有其獨特的價值旨趣和要求，如環境保護主義者(綠色和平組織等)疾呼環境保護的急迫性，要求維護生態平衡，保護大自然、動物和植物的權益;女權主義者反對一切性別歧視，主張婦女解放和全面平等，要求維護婦女的正當權益;等等。并且，多樣化的文化不是靜止、固定不變的，它始終處于動態的創新、發展過程之中。

文化的個性化、多樣化現象是一個客觀的事實，也是一個令人欣喜的現象。它既彰顯了不同文化主體的權力和責任，也有利于不同文化互相借鑒，獲得良性、健康的發展，維護世界文化生態平衡。

首先，個性化、獨特性是一種文化之魂，是其存在和不可替代的理由與根據。如果一種文化僅僅只是追隨、摹仿其他文化，只是單純地引進和吸收其他文化，而沒有真正的創新，沒有自己獨特的內涵，沒有自己個性化的品格和特色，那么，它不過是其他文化的附屬品或復制品。這類文化缺乏存在的理由，至少其存在的理由已經大打折扣，其折扣率與其個性、獨特性、創新程度等成反比。

其次，多樣性、個性化追求是文化發展的基本動力。文化多樣性不僅是促進經濟社會可持續發展的必要因素，還是使人類享有令人愉悅的智力、情感、道德和精神生活的重要條件。文化多樣性創造了一種豐富、多樣和從審美上能令人愉悅的世界，體現著人類社會生活世界豐富多彩的特點。與現代工業文明、機器文明相適應的批量化、標準化、單一化、模式化，無論是對人本身，還是對于文化，都是一種異化力量。馬爾庫塞認為，它將人變成沒有個性、畸型發展的“單向度的人”，將社會變成興趣單一、片面和病態發展的“單向度的社會”。人們越來越認識到這種單質“大一統”的潛在的和現實的威脅，同時，也越來越認識到，多樣性、個性是一種文化不可或缺的特征。允許多樣性、個性的存在和發展，就意味著允許創新和發展;而扼制多樣性、個性的存在和發展，扼殺創造的權力，必然將文化導向因循守舊、墨守成規，變成一潭波瀾不驚的死水。因此，只有每一種文化以其自身特有的方式、個性存在著，世界文化才可能豐富多彩，才可能充滿創造活力。

再次，任何一種文化的發展都必須在與其他文化的交往中吸收營養，獲取資源。文化的個性化、獨特性是一種寶貴的資源。不同文化之間的差異乃至對立，經常誘發人們的靈感和創新，提供看待問題的多種視角和解決問題的多種可能性。一種富有生命力的文化總是十分注意在交流中吸取營養，在雙方或多方的互動之中獲得啟迪，尋求創新的靈感。羅素在《中西文化之比較》中指出:“不同文化之間的交流過去已被多次證明是人類文明發展的里程碑。希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又摹仿阿拉伯，而文藝復興時期的歐洲則仿效拜占庭帝國。”①羅素:《一個自由人的崇拜》，胡品清譯，時代文藝出版社1988年版，第8頁。當一種文化吸取了另一種文化的合理成分后，往往會派生出許多新的文化品質、新的文化價值、新的文化形式。人們有時把新生的這種文化稱為“邊緣文化”、“嫁接文化”、“雜交文化”、“共生文化”。這使文化的衍生形態更多、文化的具體形態更加復雜、文化資源更加豐富，文化的創造力也更強。追溯世界文化發展史，或許可以將之歸納為一部各種文化交流、互動并推動世界文化、文明發展與創新的歷史。

第四，世界文化是一個龐大、復雜的生態系統。任何個性化、獨特性文化的消亡，都可能是整個文化生態系統的巨大的、無可挽回的損失。“夫物之不齊，物之情也。”②《孟子·滕文公上》。世界文化就像一個色彩繽紛的“百花園”，再輝煌、再絢爛的一花獨放，也是單調、缺乏生氣的，難免給人一種肅殺的感覺;真正的文化繁榮必須是百花競放，各呈風姿，萬紫千紅。在世界文化的生態系統之中，任何文化形態、文化價值觀都有著不容替代的意義和魅力。面對全球化的不斷推進，面對西方強勢文化的高歌猛進，各種文化沖突與紛爭日益加劇，民族文化的個性和特色受到關注。尤其是原始部落、落后地區、發展中國家，面對西方強勢文化的入侵、殖民，充滿了對于民族文化傳統流失、日益淪落為西方文化附庸的深深的憂慮。因此，在目前全球化尚未徹底剿滅多樣化的弱勢文化之前，有必要對各民族、各地域豐富的文化傳統、文化資源進行搶救性的發掘保護，將民族文化傳統中的優秀成分轉化成具有全球意義的文化價值資源。

總之，文化多樣性是人類社會的基本特征，是文明世界充滿活力的表現，也是人類文明進步的重要動力。文化多樣性體現了世界人民以往的經驗、智慧和實踐的精華。存在個性和差異，各種文化才能相互借鑒、共同提高。將其它文化視為異端和仇視的對象，強求文化“一律”，只會導致人類文明發展失去動力最終僵化衰落。歷史證明，各種試圖消滅一切個性、多樣性，從而讓利益不盡相同、需要各具特色的文化主體“大一統”的做法，如同在自然界消滅生物的多樣性從而導致生態災難一樣，是同樣有害的。正因為如此，聯合國教科文組織等國際組織和一些國家正在開展旨在保護受到威脅的文化的行動。充分理解文化的獨特性、多樣化，對于在文化生態上改善各種中心主義、霸權主義造成的片面狀況，避免無謂的消耗和沖突，對于不同文化相互尊重、和睦相處、存異求同、相互借鑒，共同促進世界文化的繁榮與發展，都具有重要的現實意義。

二、堅持文化主權，弘揚民族文化

文化是一個民族的實質性內涵和表征性“標簽”。不同的民族往往具有不同風格、不同內涵的文化。即使在一個民族內部，其文化也可能包含著多種風格。多樣性的民族文化是由各個民族歷史與現實生活的復雜性、豐富性決定的，是由各個民族創造文化的多種多樣的主觀和客觀條件(因素)造成的。一個民族之所以是一個民族，它之所以能夠與其他民族區別開來，實質性的根據往往在于其獨特的文化傳統。

不同民族的文化具有鮮明的民族性。民族性意味著:在民族內部，由于一定的共同歷史和現實利益而形成了共同的聯系紐帶，形成了特有的民族性格和民族精神，使眾多的個人和群體凝聚成一個統一的整體;而在不同的民族之間，則表現出主體生存權益、生活方式以及性格特征等方面的個性和差異。也就是說，民族文化對內意味著文化上的共同性和統一性，對外則意味著文化上的獨立性和多樣性;對內意味著共同的規范和習俗，對外則意味著自主的意識與權利。這導致一個民族往往具有共同的信念、喜好、標準和愿景，具有相似的心理傾向性、思維方式和行為方式。貝淡寧指出:“文化因素會影響權利的優先順序，這在權利發生沖突，必須決定犧牲哪一項時非常重要。換言之，不同的社會會以不同的方式排列各種權利，即使他們面臨著相似的爭論環境，也會在削減哪些權利上形成不同的結論。……文化因素會影響權利的合法性。……文化因素還能夠為獨具特色的政治實踐和制度(至少與在西方式自由民主國家中所見不同)提供道德基礎。”①貝淡寧:《社群主義對自由主義之批判》，石鵬譯，《求是學刊》2007年第1期。

文化的民族性是一個民族自身的“標簽”，也是這個民族對于世界的獨特貢獻。盡管在全球化時代，正如馬克思所指出的，各民族的精神產品將成為全人類公共的財產，但是，馬克思并未因此否定文化的民族性，他認為，所謂“世界文學”是由許多“民族的和地方的文學”形成的。西方著名詩人歌德、中國文化巨匠魯迅等人都明確指出，“越是民族的，越是世界的”。文化的發展具有特殊的規律，它與一定民族的傳統緊密聯系在一起。越是具有民族性特點的文化，往往越能開闊他人的視野，活躍他人的思維，越能促進文化創意的產生，因而越有價值和生命力，因而也就越能走向世界。民族隔閡的消除，不僅不會削弱文化的民族性，反而可能大大加強人類文化的“差異性”，使人類的思想文化和精神生活更加異彩紛呈。畢竟，普遍存在于特殊之中，共性存在于個性之中。任何世界性的文化共性都存在于并且僅僅存在于文化的民族個性、多樣性之中。離開個性、多樣性追尋所謂超越個性、多樣性的普遍，無異于緣木求魚。因此，尊重和寬容、支持和鼓勵民族文化的個性、多樣性，是真正具有全球視野和歷史使命感的表現。

在全球化時代，隨著全球殖民制度的崩潰，隨著各國各民族的持續覺醒和崛起，各民族文化正在前所未有地大力彰顯自己，并開始關注民族文化的安全和命運問題。為了與美國不斷擴張的、以《獨立宣言》中強調的生命、自由和追求個人幸福的權利相對抗，加拿大學者提出了和平、秩序和善治，德國人則重申了自由、公正和團結，而東亞人更多地則強調群體、秩序與和諧。面對美國文化對法國文化的沖擊，法國提出保護法語，禁止官方和公眾使用英語外來語，制定并修訂了保護法語的純潔和真實性的法律和制度。加拿大試圖控制美國文化產業在加拿大媒體和電信產業中所占的份額。1998年6月，加拿大在渥太華召開了聯手抵制美國“文化霸權主義”的會議，討論了將文化產品排除在降低貿易壁壘的有關協定之外的方法。蘇聯解體后，逐漸完成轉型的俄羅斯更是大力重建自己的文化價值觀，表現出傳統的文化自信和自覺。俄羅斯契訶夫基金會主席科寧強調:“西方一直想利用他們的宗教向俄羅斯推行他們的民主模式和政策，這是俄羅斯所不能接受的。我們有自己獨特的宗教和文化傳統，我們有不同于西方的價值觀。因此，俄羅斯要建立的是具有俄羅斯特色的民主。”②轉引自劉婉媛:《俄東正教紅白兩派合并并重塑俄羅斯價值觀》，《中國新聞周刊》2007年第8期。至于許許多多弱小民族和欠發達國家，更是想方設法維護民族文化的獨立性，爭取更大的生存和發展空間。對于世界文化生態來說，這種保護、彰顯和創新十分重要。因為，如果沒有個性和差異，就不可能有實質性的創新和發展。保存并發揚文化的民族性、個性、多樣性，正是世界文化發展的迫切需要。那種要求民族文化價值觀簡單“趨同”的要求，實質上是一個深不可測的陷阱。因為，這種觀點實質上剝奪了某些民族國家的文化主體地位，取消了某些民族國家的文化發展權利，凸顯的僅僅只是某些強勢文化主體的利益，維護的僅僅是他們的文化需要。其結果是，各種民族文化將在“趨同”的夢想之中削弱甚至消滅自己，成為文化霸權主義的犧牲品。

強調文化的民族性、個性、多樣性，在戰略上需要防止如下兩個極端:一是各種文化中心論、文化霸權主義仍然有形無形地對其他文化進行壓制，威脅文化的多元共存和發展，使文化的多樣性被日益削弱，導致人類文化資源無可挽回地流失，這種文化壓制必然引發文化沖突甚至戰爭。當前最具威脅的是西方中心論。西方憑借其強大的經濟和軍事實力，頑固地認為并堅持西方文化是最優越的，包含最合理的價值觀念、行為方式和思維方式，最應普及到全世界。這種文化偏執、文化霸權和文化強制應引起人們的高度警惕和強烈關注。二是文化相對主義、文化孤立主義的威脅。文化相對主義贊賞文化的多元并存，反對用產生于某一文化體系的價值觀念去評判另一文化體系;它承認一切文化，無論它多么特殊，也有其合理性和存在價值，應該受到尊重。正如文化相對主義的代表人物赫斯科維奇所指出的:“文化相對主義的核心是尊重差別并要求相互尊重的一種社會訓練。它強調多種生活方式的價值，這種強調以尋求理解與和諧共處為目的，而不去評判甚至摧毀那些不與自己原有文化相吻合的東西。”①Melville J．Herkovits，Cultural Relativism，Perspectives in Culture Pluralism，Random House，New York ，1972，pp．32 －33．但是，文化相對主義承認并保護不同文化的存在，反對用自身的是非善惡標準去評判另一種文化，這可能導致一種文化保守主義的封閉性和排它性，如只強調本文化的優越而忽視其可能存在的缺陷;只強調本文化的“純潔”而反對和其它文化交往;只強調本文化的“統一”而壓制求新、求變的發展。文化相對主義發展到極端，可能演變為文化孤立主義。文化孤立主義無視千百年來各民族、各文化系統相互交流、相互影響的歷史，反對文化交往和溝通，要求返回并發掘“未受任何外來影響的”、“以本土話語闡述的”、“原汁原味的”本土文化。在全球普遍交往的背景下，這種文化相對主義所造成的文化孤立和隔絕，難免引起不同文化之間的對立，發展到極端，甚至可能引發相互對抗甚至戰爭。

因此，在全球化過程中，一個民族國家必須根據自己的具體國情，作出自己的戰略考慮和政策選擇，在維護自身的文化主權、保持自身文化特色和與國際文化接軌之間保持適當的張力，在堅持對外開放與反對文化霸權主義之間保持適當的張力。一方面，要確立民族國家在文化建設中的主體地位，堅持和弘揚自身的優良文化傳統，以之為基礎建設具有自身特色的現代文化，擴大自身文化的國際影響力和吸引力，提升自己的文化軟實力。只有每一個民族都致力于保持本民族的特色，堅持自己文化的民族特性，豐富自己文化的獨特內涵，才能保持世界文化的豐富性和多樣性，維護世界文化的均衡和有機發展。例如，中國和東亞其他民族文化中的“天人合一”、人與自然和諧相處的思想，就既是中國或東亞的行動綱領，又對西方文明具有啟迪作用。而以西方文化為范式的“全盤西化論”，不僅使人們喪失文化主體地位，忘記自己的責任和義務，造成崇洋媚外、缺乏民族自尊心和自信心的殖民心態，而且也必將損害世界文化的豐富性和多樣性。另一方面，強調文化的民族性絕不是自我封閉、抱殘守缺、唯我獨尊。相反，必須順應全球化大勢，在世界文化交往和競爭中，以開放和進取的態度，加強與其他國家和地區的溝通與合作，主動地融入到世界經濟、政治、文化一體化進程中去，主動參與世界文化的全球化進程，從而對世界文化的多樣化發展、維護文化生態平衡、建設和諧世界作出貢獻。那種極端民族主義的民族偏執、盲目排外，只會掩蓋自身存在的落后因素，阻礙民族文化對外開放及現代化的進程，并最終損害自己的主體地位和根本利益。

三、跨文化交流、對話與合作

在全球化時代，不同宗教、民族、國家、地區之間的交往日益頻繁，不同文化之間的碰撞和沖突也日益增多，文化對國際政治的影響日益深入、突出。為減少不同文化間的偏見和誤解，減少甚至消除文化沖突，促進多樣化的文化和諧共處，維護世界和平，建設和諧世界，必須通過不同宗教、民族、國家、地區普遍的交往實踐，基于共同問題、共同利益和要求，搭建全方位、多層次、立體交叉、不斷變化的互動平臺，促進不同文化之間的交流、溝通和對話，在相互尊重、相互理解、相互包容的基礎上，求同存異，取長補短，進行有成效的合作。

第一，強調主體際之間互相尊重，包括尊重其他文化的傳統、信仰、習俗、特質以及民眾對之的認同。相互尊重是一種基本的道德修養，只有主體際相互尊重，才能構建起交往、學習、對話、合作的基礎。尊重可以產生信任，信任可以使人互相敞開心扉，尋求共識，尋求合作的可能。主體之間是平等的，尊重他人不是對他人的恩賜，而是他人的權力;要求他人的尊重也不是要求施舍，而是他人起碼的素養和道德呈現。相互尊重要求:任何人都不能以真理的化身自居，自以為是，飛揚跋扈，對其他文化價值觀妄加評論甚至橫加指責，更不能強行輸出自己的政治理念和文化價值觀。以霸權主義、強權政治之類威脅他人，高高在上地提出文化要求，不僅不可能相互理解，和睦相處，不可能確立普遍價值、實現對話與合作，反而有可能激化文化矛盾與沖突，令粗暴、血腥的臣服與抗爭之舉成為常態。

第二，倡導相互寬容，消除狹隘的種族歧視、民族偏執、民族仇恨以及極端的宗教原教旨主義。尊重必然伴隨著寬容。寬容與極端、狹隘、偏執、歧視、仇恨、壓迫、排外、殘忍等相對，寬容是一種博大、悲天憫人的胸懷，是一種謙遜、禮讓的美德。寬容是用心傾聽、欣賞的前提，是學習、對話、合作的前提。只有寬容，才能允許不同的思想表達，克服“井蛙之見”，走向他者的世界，才能破除種族歧視、民族偏執、民族仇恨以及極端的宗教原教旨主義，承認、欣賞文化的差異和多樣性。倡導“厚德載物”、“和而不同”、“兼容并包”的多元、寬容精神，才談得上不同行為主體之間真正的交流、對話與合作。

第三，在交往實踐的基礎上，強調不同主體之間的溝通、交流。一種文化往往是以對自身文化的認知為基礎來認識和理解其他文化的。在包括沖突、戰爭、交流、合作與融合的歷史過程中，由于文化的差異和多樣性，不同文化之間已經形成了或積極或消極、或正面或負面的看法。積極、正面的看法有助于文化之間的溝通、交流、對話與合作;消極、負面的看法、誤解和偏見則會成為溝通、交流和對話的障礙。例如，西方已經形成了這樣的東西方比較觀:“理性、發達、人道、高級的西方，與離經叛道、不發達、低級的東方之間絕對的、系統的差異”;“東方永恒如一，始終不變，沒有能力界定自己”;“東方要么是給西方帶來威脅(黃禍，蒙古游民，棕色危險)，要么是為西方所控制(綏靖，研究和開發，可能時直接占領)。”①愛德華·W·薩義德:《東方學》，王宇根譯，生活·讀書·新知三聯書店，第385－386頁。這樣的認知必然會導致誤解和偏見，成為文化對話、合作的障礙。因此，必須強化國家與國家、地區與地區、民族與民族、宗教與宗教之間廣泛、深入的文化溝通、交流。只有通過不同文化之間的溝通、交流，才能互相尊重，真正理解各種文化之間的差異，減少誤解;只有通過溝通、交流，才能充分認識和理解其他文化的博大精深，克服偏見，形成不同文化之間客觀、正面、積極的形象;也只有通過文化的溝通、交流，不同文化才能學會如何理解和尊重對方的利益，找到化解沖突和戰爭、實現公正和和平的途徑。

第四，堅持主體際平等對話，在開放式的對話中尋求共識，解決爭端。對話是主體際互相溝通、互相理解、增進感情、消除偏見、達成妥協、尋求共識、解決爭端的有效手段。針對亨廷頓提出的“文明沖突”論，1995年3月，哈佛大學杜維明教授邀請伊斯蘭教學者和印度教學者，在馬來西亞等地共同主持了一個“回儒對話”主題研討會。會議試圖在被亨廷頓稱為存在一條“血淋淋的邊界線”的伊斯蘭教文明與儒教文明之間加強溝通和理解，并以此證明:處理全球文明間關系的主范式不一定是沖突，不一定是流血的戰爭，而是“交往、對話與合作”。這次對話取得了引人注目的成功，表明回儒之間存在不少共識，對抗并非最佳選項。這類對話近年來日益增多，效果也很明顯。當然，在現實中，對話各方往往必須具備一定的資格和資本，包括經濟、政治、軍事、宗教以及文化方面的資源。如果對話雙方中有一方處于絕對劣勢，那么，處于強勢的一方必須自覺地平等地對待弱勢的一方，傾聽他們的聲音，否則，弱勢一方往往只能祈求強勢一方的施予、給予。此外，對話還需要確立基本的對話規則，確保對話不是壓服，而是在一種平等的框架和程序中進行的有效溝通。只有通過主體際真誠、廣泛、深入的對話，才能彰顯各方獨具特色的文化傳統、信念信仰、利益需要，將普遍價值的追尋、協調性的合作化為實質性的行動。

第五，在主體際價值共識的基礎上，開展真誠、注重實效的合作。在多極化的世界中，沖突、對抗是一種零和游戲，往往意味著互相抵消、互相損害、兩敗(多敗)俱傷，因而在國際社會的無政府狀態下，面對各種利益沖突和全球性問題，尋求主體際具有約束力的價值共識，謀求合作，采取協調一致的行動，應該是各價值主體的共同利益和需要之所在，也應該是其自覺自愿的行動。為此，必須超越“井底之蛙”的視野，拋棄傲慢自大的心態，摒棄各種對抗習慣、冷戰思維，反對任何意義上的中心主義、霸權主義，從而以相互尊重、寬容、諒解的態度，通過主體際全面的交往、溝通、理解和對話，努力實現以雙贏、共贏為目標的合作。

二戰以來，沖破傳統的國家和地區界限，超越意識形態、社會制度和文化傳統的差異，廣泛拓展國際文化交往、對話與合作，正在成為一種世界性大趨勢。文化交流、合作的規模、速度、內容的多樣性，遠遠超過了歷史上任何一個時期。一方面，國際文化組織紛紛建立。1945年11月，聯合國成立了一個以促進國際文化合作、保護文化多樣性和世界文化遺產、建設和平文化為宗旨的組織——聯合國教育、科學及文化組織(UNESCO)。另一方面，各國各地區政府間的國際文化協議大量增加，內容涉及教育、科技、文化、藝術等領域。這類文化交流、合作促進了不同國家人民之間的了解，增進了不同國家人民之間的感情。同時，世界各國在建立觀察和處理全球問題、謀求人類共同發展的合作方式方面，已經取得了不少共識和實際成果。例如，歐盟、東盟、阿盟、“非統”等區域性合作組織或一體化組織，在處理區域內的經濟、政治和文化問題方面已經有所成就。當然，增進相互間的認識、理解、互信和共識，形成和確立國際社會的共同利益，構建能夠為各方理解、具有普遍約束力的規則和制度，建立一個更加穩定、合理公正、和諧有序的國際秩序，依然任重而道遠，還需要包括文化建設方面的艱苦努力。

G03

A

1003－4145［2011］11－0005－05

2011－09－12

孫偉平，哲學博士，湖南科技大學湘江學者特聘教授，中國社會科學院哲學研究所研究員，教授，博士生導師，主要研究方向為價值論、文化哲學。

本文是作者主持的國家社會科學基金重點項目“建設社會主義核心價值體系研究”(08AZX011)的階段性成果。

(責任編輯:周文升wszhou66@126．com)