傳統文化現代化與馬克思主義中國化

徐 穩

(山東大學馬克思主義學院山東師范大學政治與國際關系學院，山東濟南 250014)

傳統文化現代化與馬克思主義中國化

徐 穩

(山東大學馬克思主義學院山東師范大學政治與國際關系學院，山東濟南 250014)

馬克思主義中國化和中國傳統文化現代化，是同一過程的兩個方面。從中國傳統文化現代化角度來說，馬克思主義將為中國傳統文化的現代化轉換確立發展定位;從馬克思主義中國化角度來說，馬克思主義同中國文化的有機結合又是馬克思主義中國化的必經之路。找到中國傳統文化與馬克思主義文化實現內在對接的“思想橋梁”，既是中國文化現代化的關鍵，也是馬克思主義中國化的內在根據。

文化;傳統文化現代化;馬克思主義中國化

解讀馬克思主義中國化可以有不同的視角和向度。立足新世紀，回過頭來從傳統文化現代化角度透視馬克思主義中國化的進程，即中國共產黨領導的先進文化的發展歷程，尋找中國先進文化的發展規律，可以獲得一種新的研究視角。

一、馬克思主義在中國的傳播開啟了中國傳統文化現代化的進程

馬克思主義中國化促進了中國傳統文化的現代化轉換。從縱向上看，現代化可以分為器物、制度和文化三個層面的現代化;從橫向來看，現代化包括一個國家或民族在政治、經濟、文化各個領域的現代化。本文主要探討中國傳統文化現代化問題。

所謂文化現代化，是指“現代文化的形成、發展、轉型和國際互動的復合過程，文化要素的創新、選擇、傳播和退出交互進行的復合過程，不同國家追趕、達到和保持文化變遷的世界前沿地位的國際互動”。①中國科學院中國現代化研究中心編:《中國文化現代化的新探索》，科學出版社2010年版，第46頁。從世界現代化運動的角度來看，有兩類不同類型的現代化過程:“一類是內源的現代化(modernization from within)，這是由社會自身力量產生的內部創新，經歷漫長過程的社會變革的道路，又稱內源性變遷(endogenous change)，其外來的影響居于次要地位。一類是外源或外誘的現代化(modernization from without)，這是在國際環境影響下，社會受外部沖擊而引起內部的思想和政治變革并進而推動經濟變革的道路，又稱外誘變遷(exogenous change)，其內部創新居于次要地位。”②羅榮渠:《現代化新論》，北京大學出版社2004年版，第131頁。很顯然，中國的現代化是外源型的現代化，中國是在外力、外來文化的沖擊下開始現代化的。

文化現代化的實質是指由傳統文化向現代文化的變遷。可以說，中國文化現代化涉及四個方面的具體內容:一是中國傳統文化的現代轉換;二是對外國文化的選擇、吸收和借鑒;三是現代文化的創新、國際交流和發展;四是文化觀念的現代化。這四個方面相輔相成，缺一不可，共同推動著中國文化現代化的發展進程。因此，在中國傳統文化現代化的實踐中，總是要面對如何處理與外來文化的關系這一核心問題。外來文化的激活作用在一個社會的變革之初表現得很尤為明顯，因為在它的引爆下所產生的觀念變革、思想變革成為了該社會政治變革的先導;并且這種激活作用在一個社會的重大變動或改革的深層推進中，表現得更加突出，因為社會的大變革抑或改革的深層推進，勢必要引入大量的外源文化因子作為酵母，激發和活化該社會的思想界精英，挺立時代潮頭，代表先進文化的前進方向，為社會的重大改革作輿論宣傳。

馬克思主義作為外來文化，既代表世界先進文化發展的方向，更是中國傳統文化實現現代轉換的方向性選擇，它在“五四”前后在中國傳播并逐漸內化為中國人的精神追求和信仰，原因有三點:第一，馬克思主義文化是一種強勢文化。不能否認，馬克思主義作為一種文化，從誕生以來到現在一直是一種先進文化，它通過批判資本主義文化而體現了其先進性。第二，中國傳統文化是弱勢文化。處于強勢地位的文化總是向弱勢文化擴散和傳播，這是文化發展的一條基本規律。馬克思主義作為外來文化在中國的傳播正是這一規律的展開和具體表現。正是在五四新文化運動前后，文化時代性要求的至上性成為先進中國人的共識。中國傳統文化的時代滯后性，造成了西學東漸，其實質是強勢文化對弱勢文化的沖擊并在近代中國的傳播，這在當時是一個不以任何人意志為轉移的歷史過程。也正是在這一過程中，馬克思主義開始傳入中國，同時也開始了“中國化”的發展歷程。馬克思主義在中國的早期傳播，其實質是外來先進文化對中國傳統文化的沖擊并與中國傳統文化互動交融，馬克思主義在中國的傳播既促進了中國傳統文化的現代轉換，與此同時，在這一過程中馬克思主義也在逐步實現中國化。

二、中國傳統文化在馬克思主義中國化中的積極作用

馬克思主義要實現中國化，真正在中國大地上生根，一個重要的條件是必須批判地繼承中國傳統文化。中國傳統文化中的對現代社會發展仍有正面價值的因素，是馬克思主義順利實現中國化的出發點和必不可少的基礎。另一方面，整體上已與現代化進程完全不相適應的中國傳統文化要實現現代化，也必須在馬克思主義的指導下進行，在作為先進文化的馬克思主義的引領下，吸收傳統文化中的精華，剔除其糟粕，走出一條全新的中華文明發展的坦途。縱觀中國一百多年的現代化歷程，中國人關于現代化道路的探索和實踐經歷一個艱難曲折的過程，同樣，中國人吸收學習西方優秀文化的進程也經歷了一個由淺入深的過程。這個過程大致可以劃分為三個階段:

第一階段，十九世紀中葉到十九世紀末(從鴉片戰爭失敗到甲午中日戰爭)。鴉片戰爭以后，西方文化浪潮涌入中國，猛烈沖擊著中國的傳統文化體系，中國的傳統文化面臨著空前的變局，中國第一次出現了民族認同和文化認同的危機;另一方面，西方的物質和精神文明也迫使先進的中國人進行深刻的反思，逐步覺醒的先進中國人開始睜眼看世界，他們開始接觸、介紹、學習和接受西方的先進文化，與此同時，中國人必然會面臨著文化選擇的困惑。在這個比較、困惑和選擇的歷史過程中，知識界先后提出了“師夷長技以制夷”、“中學為體，西學為用”等觀點和思路。

第二階段，十九世紀末到二十世紀初(從甲午中日戰爭到辛亥革命)。甲午中日戰爭的失敗最終宣告了洋務運動的失敗。洋務運動的失敗，引發中國人重新思考和全面認識西方文化。人們逐步認識到，西方先進文化的精髓不只是堅船利炮，更根本地說不是堅船利炮，西方先進文化更有其制度內容，只學習西方的器物層面的文化是無法實現現代化的。于是，維新派主張采取改良的方式進行政治制度改革，學習英國的“君主立憲制”，但忽視文化改革，最終以失敗而告終;辛亥革命采取暴力的方式，嘗試推行西方的現代政治制度，但由于中國缺乏現代民主制度健康成長的經濟基礎和文化土壤，所以出現了帝制復辟的歷史丑劇。

第三階段，二十世紀初到二十世紀中葉(從辛亥革命一直持續到新中國成立)。器物層面和制度層面現代化探索的相繼失敗，使中國先進人物從文化的深層次結構進行反思，得出中國文化的思維方式和價值體系與現代化格格不入是造成中國落后挨打的結論，他們認識到文化現代化在整個現代化過程中的不可或缺的作用。沒有中國傳統文化的現代轉換和對世界先進文化的借鑒和吸收，中國是不可能實現現代化的。由此開始，中國的現代化進程開始向更深層次的文化層面拓展。在五四新文化運動中，中國先進的知識分子意識到必須從根本上改造落后的國民性，在思想文化領域對民眾進行現代思想啟蒙，中國現代化的追求和夢想才能變為現實。新文化運動高舉民主和科學的旗幟，對中國傳統精神文化作了總體否定性的審視和批判，西方的各種社會思潮被大量地介紹到中國來。這無疑是一場激進反傳統、追求啟蒙理念的文化轉型。但在中國文化現代化的路徑選擇上卻發生了激烈的爭論，出現三種主張和選擇:一是以胡適、陳序經等人為代表的西化論;二是以康有為、梁啟超、梁漱溟、張東蓀、熊十力為代表的文化保守主義;三是以陳獨秀、李大釗、毛澤東為代表的馬克思主義。在這三種文化發展主張的激烈角逐中，馬克思主義逐漸占據了主導地位，并且隨著與中國傳統文化的融會貫通，吸收中國傳統文化中積極因素，實現馬克思主義中國化成為了中國共產黨人的文化選擇，馬克思主義自然而然地成為中國傳統文化現代化的方向和選擇。毛澤東1940年發表的《新民主主義論》是中國文化現代化的里程碑，建設新民主主義文化成為這一時期的主流文化發展的方向。由此可見，馬克思主義中國化的推進和發展離不開中國傳統文化的背景，離開了對中國傳統文化的批判性吸收，馬克思主義中國化和中國文化現代化就成了無源之水、無本之木。

三、馬克思主義中國化與中國傳統文化現代化的歷史與邏輯的“對接”

馬克思主義中國化與中國傳統文化現代化之間的思想聯結并不在于文化的概念、命題、范疇、內容的相同，而在于文化精神的相通。文化精神是一個民族文化的本質。馬克思主義文化屬于西方文化的一種，中國傳統文化屬于東方文化的一種，二者屬于不同民族文化，它們之間在概念、命題、范疇、內容上存在很大差異，但是二者在精神上有相通的地方，這種相通的精神就是中國傳統文化現代化與馬克思主義中國化的紐帶或連結點。這種精神上的相通源于馬克思主義中國化與中國傳統文化現代化的歷史與邏輯的“對接”。

馬克思主義傳入中國并實現中國化與中國傳統文化現代化的過程在歷史上和邏輯上是一致的。在二十世紀初期，中國人在文化發展上有兩種選擇:一種是批判封建主義的武器，即資本主義文化;一種是批判資本主義的武器，即社會主義文化或者馬克思主義文化。鑒于中國當時的半殖民地半封建社會的現實，中國革命的任務既要反封建以爭得民主又要反帝國主義以爭得民族獨立，這種復雜的歷史情勢決定了這種文化選擇的復雜與艱難。最終，中國人民選擇了馬克思主義。馬克思主義雖然是當時最先進的文化，但是作為一種外來文化，它只有和中國實際相結合、與中國傳統文化相融合，才能在中國大地上扎根并發揮作用。這個結合的過程充滿了探索的艱辛甚至是失敗的痛苦。在這個過程中，中國共產黨人也有兩次失誤，一次是在奪取政權的過程中，一次是在社會主義建設中。這兩次失誤的原因是相同的，即都是沒有把馬克思主義與中國實際相結合、與中國傳統文化相融合。究其深層次的根源，依然是文化發展觀念上的問題。因為，“馬克思主義在中國實現的的程度，首先要取決于其滿足中國社會變革對理論需求的程度，它既要超越舊有文化的局限，又要植根于中國幾千年傳統文化的土壤;既要滿足于中國歷史發展的特殊需求，又要符合中國革命的實際。”①張允熠:《中國主流文化的近現代轉型》，黃山書社2010年版，第333頁。

在這一歷史時期，中國文化現代化要完成的具體任務，一方面是在中國傳統文化現代轉換過程中批判地借鑒、學習西方文化;另一方面是在馬克思主義中國化過程中實現馬克思主義與中國優秀傳統文化相融合。馬克思主義之所以能實現中國化，是因為馬克思主義有它能夠中國化的文化價值理念傾向:首先，從文化維度看，在一個缺乏資本主義文明充分發展的半殖民地半封建社會的中國，馬克思主義在中國的傳播、普及和中國化的進程，是一個內在需求、內在互動和內在轉化的過程。其次，在馬克思主義中國化過程中，馬克思主義文化必須合理地、有效地、創造性地運用、發展中國傳統文化資源，中國傳統文化中的地方性、時代性、民族性等一切內容尤其是傳統文化中的現代性理念，必須與馬克思主義主實現內在的交融和契合。最后，“馬克思主義在與儒學為代表的文化保守主義和形形色色的西化思潮的爭辯、論戰和互動中凱歌前行，……進而與中國國情、中國文化實現了靈與肉的融合即實現了中國化，從而結出了中國化的馬克思主義的理論成果。”②張允熠:《中國主流文化的近現代轉型》，黃山書社2010年版，第331頁。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系，“既體現了馬克思列寧主義的基本原理，又包含了中華民族的優秀思想和中國共產黨人的實踐經驗”，真正代表了中國先進文化的前進方向。

從五四運動開始，中國傳統文化實現了近代最重要的一次歷史轉型，也是有史以來最大的一次轉型，即由封建主義文化轉向了馬克思主義。中國傳統文化在其發展過程中具有開放、包容、創新的特點，它產生于東方，但也具有世界性的一面，也可以同外來文化相貫通:在古代吸收了印度的佛教文化，在近代又吸收了西方基督教文化，在現當代則吸納了馬克思主義。馬克思主義自在中國傳播開始，就植根于中國傳統文化深厚的沃土中，激發了中國傳統文化中優秀成分的活力，激發了中國傳統文化的創新動力，為中國文化的現代化開辟了一條嶄新的道路。因此，馬克思主義對中國傳統文化的改造，實現了中國傳統文化的創造性轉換，實現了中國傳統文化質的變遷，是一種文化發展上的偉大創新。總之，馬克思主義文化是迄今為止人類歷史上最先進的文化，它與中國傳統文化的精華的有機結合具有劃時代的意義，其必然的邏輯結論和思想成果就是馬克思主義的中國化的成果和中國傳統文化的現代化。

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1003－4145［2011］08－0171－03

2011－07－12

徐 穩，山東大學馬克思主義學院博士生、山東師范大學政治與國際關系學院副教授。

(責任編輯:佘克)