論生態學馬克思主義及其對我國生態美學研究的啟迪

馬 馳

(1.上海社會科學院思想文化研究中心,上海 200020;2.韓國外國語大學國際地域大學院,首爾 449791)

論生態學馬克思主義及其對我國生態美學研究的啟迪

馬 馳1,2

(1.上海社會科學院思想文化研究中心,上海 200020;2.韓國外國語大學國際地域大學院,首爾 449791)

生態學馬克思主義是西方各種生態理論中非常重要的力量,他們的理論在很大程度上來源于馬克思關于人與自然的新陳代謝的社會理論。他們把生態問題與政治問題聯系在一起加以討論,指出當今人類的生態危機是資本主義生產方式的必然結果,只有廢除資本主義制度,才能從根本上解決生態危機。他們致力于生態原則和社會主義的結合,力圖超越當代資本主義與現存的社會主義模式,構建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。這種理論基本繼承了馬克思主義的思想方法,值得我們借鑒。

生態學馬克思主義;歷史唯物主義;新陳代謝

20世紀是人類科學技術發展最迅猛的時期,人類征服自然和改造自然的能力得到了極大的提高,物質生活水平得到了極大的改善,但同時也帶來了日益嚴重的全球性生態問題。20世紀 90年代初,國際科學家聯合會發起、全世界 1 575名頂尖級科學家簽署了《世界科學家警告人類聲明書》,鄭重向全世界發出警告:我們正面臨著巨大的生存危機,從而引發了人們對工業文明發展模式及其價值體系的反思,究竟是什么原因使人類在生態文明方面舉步維艱?人類是有思想的存在物,人類的實踐都是在思想支配下進行的,正確的行動需要正確的理論支配。人類之所以在生態建設方面舉步維艱,關鍵在于缺少正確的理論指導,于是形形色色的生態理論應運而生。在西方的生態理論中,生態學馬克思主義的一些理論主張頗有說服力,值得我們認真研究。

生態學馬克思主義是西方各種生態理論中非常重要的力量,它是 20世紀六七十年代在西方出現的試圖用馬克思主義觀點分析生態危機、探討解決生態危機的途徑,并用生態學觀點對馬克思主義進行補充、重建、超越的西方馬克思主義思潮,主要代表人物有加拿大的萊斯、阿格及法國的高茲等人。生態學馬克思主義認為,資本主義過度生產和過度消費這兩大問題,不僅加劇了人的異化,而且造成了生態危機;生態危機延緩并取代經濟危機成為資本主義社會的主要危機。他們指出,以前人們往往把生態學當做與經濟活動無關的學科。后來,人們則把生態學看成經濟學的一個分支。高茲認為,直到經濟活動破壞或長久地擾亂了環境,并且這樣做也危及到經濟活動自身的追求,深深地改變了它的存在條件,生態學才作為一門獨立的科學出現。生態學開始關注外在的限制,經濟活動必須尊重這些限制,以避免產生與其目標相反的結果,或與其繼續發展不一致的后果。生態學馬克思主義還認為,僅僅從生產和經濟活動的角度來研究生態問題,把生態學看成一門特殊的經濟學,還不能實現人們對生態學這門學科的期待。因為生態學具有一種不同的理性,它使我們知道經濟活動的效能是有限的,它依賴于經濟之外的條件。尤其是它使我們發現,超出了一定的限度之后,試圖克服相對匱乏的經濟上的努力造成了絕對的、不可克服的匱乏。結果是消極的:生產造成的破壞比它所創造的更多。當經濟活動侵害了原始的生態圈的平衡,或者破壞了不可再生或恢復的資源時,就會發生這種顛倒的現象。而要理解并克服這些“反生產性”,人們就必須破除經濟學的界限,探索一種不同于經濟理性的生態理性。“生態學所要做就是:向我們解釋如何在物質生產界限中縮減而不是在物質生產中增長,合理地應付貧乏和疾病,合理地應付工業文明的梗阻和死結。它證明保護自然資源比利用自然資源,維護自然循環比干涉自然循環,更有效和更具‘生產性’”[1]16。而要使生態學完成這個使命,就必須建立起生態學與政治學之間的某種聯系,揭示生態學和生態問題所蘊含的社會意義和政治意義。只有這樣,才能充分展示其反對技術法西斯主義、現代資本主義的作用。高茲指出:“生態學作為一門純粹的科學學科,它并不意味著必然要抵制獨裁主義、技術法西斯主義的解決方法。對技術法西斯主義的抵制并不是產生于對自然平衡的科學的理解,而是產生于政治的和文化的選擇。環境保護論者把生態學用來作為推進我們對文明社會進行激烈批判的手段。”[1]17

生態學馬克思主義強調他們的理論基礎來源于馬克思主義,它在很大程度上來源于馬克思關于人與自然的新陳代謝的社會理論。馬克思在《資本論》中把他對資本主義政治經濟學的以下三方面的批判聯系在一起:對直接生產者的剩余產品的剝削的批判、對資本主義地租理論的批判以及對馬爾薩斯人口理論的批判。也正是借助這一理論,馬克思對資本主義的研究深入到了人與自然相互干系的領域,從而展開了對“環境惡化”的深刻批判,而正是這一批判預示著許多當今的生態學思想。生態學馬克思主義把關于資本主義是充滿危機體系的解釋,集中于資本主義生產關系和生產力的合力因素損害和破壞而不是再生產其自身的條件而導致自我毀滅的方式上。由此,生態學馬克思主義認為,生態問題實際上是社會問題和政治問題。因為,按照資本主義的“生產邏輯”,資本主義的企業管理首要關注的并不是如何使勞動變得更加愉快,使生產與自然相平衡以及人的生活相協調,或者確保它的產品僅僅服務于公眾為其自身所選擇的目標。它首要關注的是花最少的成本而生產出最大的交換價值。追求利潤成了資本主義生產的唯一目的。這就不可避免地造成了環境污染、資源枯竭和生態系統失衡等一系列的生態問題。盡管資本主義社會也會利用科學技術的發展,采取一些措施來解決這些問題。但是,為了追求利潤,這些措施依然是按照資本主義的“生產邏輯”來進行的。這不但不能從根本上解決問題,而且加快了對各種資源的消耗,使原本就嚴重的生態問題進一步加劇,并由此引發經濟危機和社會危機。因此,要解決生態問題就必須廢除資本主義的“生產邏輯”。這也就是說,生態運動必須面對整個資本主義制度。生態學馬克思主義深刻地指出,“生態運動是巨大的斗爭場所”。伴隨生態運動的除了人與自然的斗爭之外,還有人與人的斗爭,而且斗爭的焦點就在于資本主義社會的統治者企圖在轉嫁和治理生態危機中獲得私利。

我們知道,馬克思在《資本論》里給了我們如下警示:資本主義積累的邏輯無情地制造了社會與自然之間的新陳代謝的斷層,切斷了自然資源再生產的基本進程。“新陳代謝斷裂”這一概念已被馬克思普遍地用以說明資本主義社會中的生態問題,馬克思對“新陳代謝斷裂”根源的分析也從比較直接、表面的城鄉分離、遠距離貿易,深入到了較為深層的資本主義生產方式和土地私有制。生態學馬克思主義的政治生態學把生態問題與政治問題聯系在一起加以研究,這給人以深刻的啟示,并有助于駁倒生態主義把生態危機看做是工業生產和人口過剩的直接后果的觀點。阿格也指出,當代資本主義社會“危機的趨勢已經轉移到了消費領域,即生態危機取代了經濟危機”,“資本主義由于不能為了向人們提供緩解其異化所需要的無窮無盡的商品而維持其現存工業增長速度,因而將觸發這一危機。”阿格爾指出,資本主義在科技的推動下,導致了兩大嚴重問題,即過度生產和過度消費,并以過度消費來補償人們在異化勞動中所遭受的痛苦。這種過度消費實際上是一種“異化消費”,是人性的扭曲,也是生態危機的根源。它不僅加劇了人的異化現象,而且極大地污染了環境,破壞了自然的和諧與平衡,從而造成了生態危機。20世紀 90年代以后的生態學馬克思主義把導致全球性生態危機的根源歸于資本主義制度,譴責發達資本主義國家把生態危機轉嫁給發展中國家的“生態帝國主義”行徑,并抓住當代資本主義社會的新情況,提出生態矛盾已成為當代資本主義社會的主要矛盾,生態危機已成為主要危機。高茲認為當前的危機不是現代性本身引起的,而是現代化過程中的非理性動機造成的危機。他把生態危機歸結于資本主義的利潤動機。資本主義的利潤動機屬于資本主義的經濟理性范疇,其實質就是資本主義生產方式。他提出,“作為資本主義合理化的一大成果,勞動不再是一種個人的活動,不再受制于基本的必然性,但是也付出了巨大的代價,這就是勞動失去了其界限,勞動變得不再有創造性了,不再是對普遍力量的肯定,它使從事勞動的人非人化。”[2]

生態學馬克思主義不僅立足于對當代資本主義的批判,指出當今人類的生態危機是資本主義生產方式的必然結果,指出只有廢除資本主義制度,才能從根本上解決生態危機;而且致力于生態原則和社會主義的結合,力圖超越當代資本主義與現存的社會主義模式,構建一種新型的人與自然和諧的社會主義模式。它對社會變革的現實途徑和策略,以及未來社會主義的模式進行了廣泛而深入的探討。其最重要的主張就是:社會主義應該而且必然是綠色社會,反之,綠色社會的實現必須借助于社會主義制度,只有社會主義制度才能保證人與自然的和諧統一。同時他們也明白地提出,馬克思主義的生態觀對當今世界最大的啟示就是,如果不觸動現存的資本主義生產方式乃至于資本主義制度,人類要擺脫生態危機是不可能的。

早期的生態學馬克思主義者贊成穆勒關于穩態經濟的理論和舒馬赫的“小的才是美好”的思想,主張通過消滅異化消費、限制經濟的增長來解決生態危機,建構新型的社會主義。萊斯提出了建立穩態經濟的解決方案:由量的標準轉向質的標準,改變表達需求和滿足需求的方式。他還主張建立一個“較易于生存的社會”(the conserver society),在他看來,“‘較易于生存的社會’,是把工業發達的各個國家的社會政策綜合在一起的社會,其目標就是減低商品作為滿足人的需要的因素,與此同時把人均使用能源及其他物質的數量降到最低限度。”[3]阿格爾也主張,社會主義的發展應該實行“穩態經濟模式”,以便控制目前無限增長的經濟發展速度,將生產規模和經濟發展的速度穩定下來,實現經濟的零增長。只有這樣,才能保護生態環境,并使人與自然之間建立一種和諧一致的關系。他還力圖把生態學馬克思主義嫁接到美國的民粹主義上去,從而形成一種新的馬克思主義——北美的馬克思主義,并用它來解決資本主義的生態危機、開創社會主義的道路。

20世紀 90年代以后的生態學馬克思主義一般放棄穩態經濟的主張,而主張經濟以滿足人的需要為目的的適度增長,并且反對生態中心主義,提出“重返人類中心主義”的口號。佩珀認為,對自然的控制并不是生態問題的原因,生態問題主要是由對待自然的“特殊的”方式所帶來的。他指出,把自然界與“好”,而把技術、人類文化與“壞”聯系在一起是錯誤的,人類完全能創造出一個比自然給予的更好的世界。只要第二自然能使人成為自己的主人,并符合美的觀念,就談不上對自然的傷害,就能實現人與自然的和諧,因為對美的追求是人與自然所共同的。他強調,資本主義存在著一種“成本外在化”的傾向,也就是說,資本主義的企業不愿意把治理環境污染的費用計入生產成本,而是想方設法地把這部分成本轉嫁給社會,因此,資本主義社會不可能解決生態矛盾。他指出,消除生態危機的唯一出路就是用社會主義取代資本主義。當然,他所說的社會主義不是傳統意義上的社會主義,而是生態社會主義。他進一步指出,“生態社會主義是人類中心主義 (不過不是資本主義技術中心主義意義上的人類中心主義)和人道主義。它反對生物道德論和自然神秘論以及由它們所導致的任何可能的反人道主義的體制。它強調人類精神的重要性,強調這種人類精神的滿足依賴于與其他自然物的非物質性的交往。”[4]在佩珀看來,只要改變現行的社會經濟制度,人就能按照理性的方式合理地、有計劃地利用自然資源,滿足人類有限而又豐富多彩的物質需要。在這種人與自然的新模式中,人處于中心位置,自然是人的可愛的家園,人與自然之間是一種和諧的關系。

盡管生態學馬克思主義其理論內部充滿變化,但他們都站在馬克思主義立場,把生態危機的根源歸結于資本主義制度,歸結于資本邏輯,從而他們不然合乎邏輯地提出要消除生態危機,就一定要與資本主義做斗爭,他們還都認為,只有社會主義才能消除生態危機,這一見解極其深刻。但早期的生態學馬克思主義關于通過實行“無增長”的經濟和遏制消費來解決生態危機,并達到人與自然的和諧發展的思想,卻需要我們認真思考。因為,人類社會的進步總是以人類與自然的物質交換來滿足人類需要的方式來實現的。如果實行“無增長”的經濟,對于廣大發展中國家來說,恐怕連生存都成問題,發展就更無從談起。盡管生態學馬克思主義致力于“北美馬克思主義”的建設,以一種講究實效的、經驗主義的方式極力避開烏托邦思辨,但它仍帶有浪漫主義色彩。20世紀 90年代,生態學馬克思主義把社會主義與人類中心主義聯系起來,反對綠色運動中常見的生態中心主義主張,提出“重返人類中心主義”的口號。這充分表現了其超越了一般環境保護主義者的理論視野和政治立場,在理論上和實踐上都具有重大的意義。

生態學馬克思主義也做了大量“重構歷史唯物主義”甚至“重構馬克思主義”的嘗試。奧康納在《自然的理由》一書中提出馬克思的“理論空場”。他在第一章《導言》中指出,“一個客觀存在的問題是,馬克思恩格斯并沒有在任何地方提出對歷史研究方法的系統說明。”[5]50奧康納視閾中的歷史唯物主義的審視對象是“歷史的延續、變遷和轉型的過程,即世俗性的社會物質生活過程以及令人可敬又可畏的社會和政治動蕩、革命以及反革命的過程。”他將歷史唯物主義的觀念指認為“用來研究歷史變遷中的延續性以及歷史延續中的變化和轉型的一種方法”,并將這種唯物主義方法的辯證法特征概括為:“歷史過程的連續性被放置在歷史之斷裂性的維度上加以解讀。”[5]51-52伴隨著生態危機的全球蔓延,生態科學的出現和生態斗爭的事實,奧氏認為歷史唯物主義理論內涵的拓展已成為必然趨勢,這也為“重構”歷史唯物主義提供了客觀實踐支撐。他也指出了歷史唯物主義內涵的雙向拓展。歷史唯物主義的內涵向內拓展:人類在生物學維度上的變化和已經社會化了的人類的再生產都將對人類歷史產生影響;不僅如此,作為人類賴以生存的基礎的自然界,不管是“第一自然”、“第二自然”,也應進入歷史唯物主義的視閾,這便成為歷史唯物主義理論內涵的向外拓展。由此,文化、自然和社會勞動成了奧康納討論的三大主題。

奧康納在對傳統馬克思主義歷史觀的基本范疇生產力和生產關系的解讀模式的分析中,認為其中“文化”和“自然”的線索是缺失的。他認為“歷史唯物主義還必須研究社會勞動作用于自然和文化的方式問題。”針對有人認為,歷史唯物主義理論在有關資本主義社會中的商品和資本的拜物教的理論之外,并不存在一種關于文化、語言、主體間性和倫理的理論,奧康納指出,“勞動既是一種物質性的實踐,也是一種文化實踐 (cultural practice)”[5]61,進而他提出生產力和生產關系的二重維度:生產力的客觀性維度,即由自然界所提供的生產資料和生產工具以及生產對象所組成;生產力的主觀性維度,因為生產力不僅包括總體上的活勞動,而且還包括勞動的不同組合或協作方式,并且這些方式不僅受技術水平的影響,還受到文化實踐活動的影響。生產關系的客觀維度,因為價值規律、競爭規律、資本的集中與壟斷規律具有客觀性,奧氏為了更好地說明這一點,舉了在經濟全球化的時代條件下,全球跨國資本重組的趨勢;生產關系的主觀維度,因為財產范疇具有文化意蘊并且建構特定的剝削方式的方法是受制于具體的文化實踐活動的,他以日本企業文化重責任感和美國企業文化是以個人主義為核心來說明這一點。至此,文化主題 (cultural subjects)生態學馬克思主義歷史觀中被凸顯出來,文化主題在生態學馬克思主義歷史觀中的地位的提升,實際上也是對傳統馬克思主義歷史觀闡釋“科學性”努力方向的一種“重構”。

至于自然主題,奧康納認為,“歷史唯物主義的確沒有一種 (或只在很弱的意義上具體)研究勞動過程中的生態和自然界之自主過程 (‘自然系統’)的自然理論。”[5]60-63他認為,傳統馬克思主義突出的是社會關系與物質技術關系之間的緊張關系,雖然成功論證了在不同生產方式中,自然界遭遇不同的社會性建構,但自然界之本真的自主運作卻“邊緣化”了;經典歷史唯物主義理論突出了“人化自然”,卻未強調人類歷史的自然化方式以及自然界的自我轉型問題,正因為這一點,奧氏將馬克思定位于“前人類學”的話語言說,并未真正歷史地建構歷史唯物主義。(筆者認為,奧氏對馬克思的定位和自然主題的彰顯,對于我們反思傳統解釋框架中人與自然的關系中存在著“主客二分”傾向,有可借鑒之處。)

奧康納對歷史唯物主義的“重構”是以協作為介入點的。他認為,傳統馬克思主義的歷史觀中文化和自然的主題之所以被忽視或弱化,是因為源自協作未被全面理解 (例如:協作所應具有的文化形式或自然系統中的“協作”內涵)而被單方面處理。傳統馬克思主義中存在著“技術決定論”(technological determinism)理論傾向,在這種觀點看來,決定一個具體的協作模式之性質的是現有的生產工具和生產對象、技術水平以及自然條件,即“技術決定論”;而受盧卡奇和西方馬克思主義影響的學者從現有“權力關系”的起源角度推導出協作模式的性質,即“權力關系決定論”(這種觀點受馬克斯·韋伯的影響)。奧氏則認為協作應或多或少建立在文化規范和生態樣式的基礎上,即由技術、權力關系、文化和自然“四因素”決定,進而將協作和勞動關系模式與歷史的變遷和發展之間的關系進行探討,生產關系內的變化引起協作關系進而影響生產力水平的變化,并指出協作本身既有量的維度又有質的維度:協作量的維度即協作的規模,這一維度在現時代最突出的表現便是全球協作分工模式的形成;協作質的維度是指用歷史的、具體的方式把勞動活動和生產過程中的勞動者組織起來的力量形式,以及反抗這種力量的形式,《自然的理由》中是以羅馬銀礦協作、封建莊園協作和資本主義早期工場協作來說明三者不僅有協作量的維度區別,更有協作質的維度不同,并推動生產力不同程度的發展。

社會勞動是傳統馬克思主義歷史觀的主題。《自然的理由》的第一部分主要闡述了人類史與自然史的交互作用,社會勞動則在人類歷史與自然歷史之間起著調節作用。奧康納認為社會勞動是在社會和自然界之間的“一個物質性的臨界面”,并指明了社會勞動的客觀和主觀的兩種功能:社會勞動的客觀功能是指創造我們工作和生活的客觀世界;社會勞動的主觀功能則是建構自己的主觀意識世界,以及對新的人類物質活動可能性的二重影響。至此,社會勞動與文化、自然一起成為生態學馬克思主義歷史觀的三大主題。

奧康納對歷史唯物主義“重構”的核心是從文化維度和自然維度的生產力和生產關系理論展開的。他認為馬克思將“文化”視為上層建筑的一部分,而不把它視為與社會基礎相交織在一起的,無疑還處于“前人類學”的階段,因此,“由于沒能領悟到社會歷史或現代人類學的真實意蘊,馬克思事實上是不可能真正歷史地建構歷史唯物主義的。”[5]72從這個層面上講,馬克思在生態學馬克思主義的歷史觀的視閾中作為建構者的地位“喪失”了。奧康納將文化維度的生產力和生產關系理論表述為:“生產力始終是文化力量的一部分。勞動關系是由各種文化實踐、技術和工藝水平、生產工具和生產對象的發展水平、維持勞動力價格穩定的能力、階級的力量等因素多元決定。”[5]9奧康納指出馬克思歷史唯物主義觀念在不具備充分文化性的同時,認為它在唯物主義的維度上也不徹底。由于馬克思對自然的自主性的忽視和馬克思的“理論空場”的存在,奧康納直接闡述了自己的自然維度的生產力和生產關系理論:自然具有一些自主性的生產力,這種自主性源于“森林的持續性、土壤形成的周期、特定種類人口的增長模式以及氣候的變化”[5]77等自然界的“弱規律性”;自然的生產關系意味著自然條件或自然過程的一定形式,與其他因素相比,對任何一個既定的社會形態或階級結構的發展,提供了更為多樣的可能性。《自然的理由》為了更好說明這一點,舉了中小財產所有制在哥斯達黎加比中美洲其他諸國更為適宜,是源于該國的地形的特征。因此,他更進一步修正了馬克思在《資本論》(第一卷)中的觀點,自然界不僅如馬克思所說是生產過程的“合作者”,而且是“自主合作者”。

奧康納完成了對歷史唯物主義的“重構”的同時,傳統馬克思主義中社會勞動也被他“重構”:社會勞動被賦予了文化的特征——“人類的勞動不僅建構在階級權力和價值規律的基礎上,而且也建構在文化規范和文化實踐的基礎之上。”同時社會勞動又被賦予了自然特征——“人類的勞動不僅建立在階級權力、維持商品價格穩定的努力以及文化的基礎之上,而且也建立在自然系統之上。”[5]77在此基礎上,奧康納還構建了生態學馬克思主義的制度理想——生態學社會主義。他指出:“生態學社會主義是一種生態合理而敏感的社會,這種社會以對生產手段和對象、信息等的民主控制為基礎,并以高度的社會經濟平等、和睦以及社會公正為特征,在這個社會中,土地和勞動力被非商品化了,而且交換價值是從屬于使用價值的。”[5]439-440這些論述都是生態學社會主義學者面對資本主義社會的當下問題所提出的最新觀點,他們對馬克思主義的當代解讀雖然未必準確,但卻為我們提供了新的理論視野。

受西方生態理論及其自身生態壓力的影響,我國學者自 20世紀末也開始關注生態問題,并將這一問題引入到文藝學、美學上。值得注意的是,我國學者從一開始就受到了西方各種生態理論,也包括西方馬克思主義生態學說的多重影響,表現在研究方法、立場、觀點和結論上的迥然不同。

眾所周知,生態學 (Ecology)一詞最初來源于希臘語的“Oikos”和“logos”,前者表示住所和棲息地,后者表示學科,原意是研究生物棲息環境的科學。如今,盡管學者們對這個詞的定義還存在爭議,但都認為生態學是研究生命系統與環境系統之間相互作用規律及其機理的科學。人作為一個族類,自然是一個生命系統,或曰生物物種,但人類所面臨的問題卻比其他的生命系統或生物物種要復雜得多。這是因為人首先是社會性的人,作為社會性人類所棲息的環境,絕不僅僅是自然環境,還包括更為復雜的社會環境。人在與自然發生關系的同時,還要和人賴以生存的社會乃至于人本身發生關系。這就決定了無論作為個體的人,還是作為族類的人所面對的生態是極其復雜的,這個生態絕不僅僅是自然。遺憾的是,時下的不少生態美學論者都將生態簡單地界定在自然的范疇內,而忽略了人所面對的生態的社會屬性。同理,討論生態美,不僅要關心人與自然的和諧相處;更重要的是還要關心人與社會、人與人的和諧相處,包括和諧的政治制度、法律體系、社會生活等等。

馬克思主義的基本原則和基本立場告訴我們,討論生態問題不能離開歷史的具體性。的確,我國古代的思想家們確實把天地萬物視為一個有機聯系的整體,相互依存,相互支撐,只有處于和諧關系中,才能各得其所,得到發展并生生不息。正如《中庸》所說的:“萬物并育而不相害,道并行而不相悖……此天地之所以為大也。”但同時他們又不把生態簡單地局限在自然的范疇里,在這方面,即便是時下很多生態美學論者非常推崇的老子也有不少值得我們關注的論述。他創立的“道”的理論認為“道可道,非常道”,“道法自然”,道是無為的。他告訴人們要“唯道是從”,愛道,循道,無為而無不為。他的“自然和諧論”的政治思想體系就是這一思想的體現。根據這種思想,統治者的作為應該順應自然,是自然而然的事。統治者要很好地進行統治,還得處理好人與物的關系。維護萬物的“自然”狀態,保持自然的秩序不變。一句話,應該遵循“道法自然”的原則。這是老子提出的根本原則,也是最高原則。老子所說的自然并不等同于我們現所說的大自然或自然界,而是一種自然狀態。老子所關心的不是自然界,而是人類和人類社會,是與人類社會生存有關的狀態,是一種類似于自然無為、自然而然的和諧狀態。自然狀態包含事物自身內在的發展趨勢,是原有自發狀態延續的習慣和趨勢。老子眼中的“自然”是一種自然而然的狀態,是事物自發狀態的保持與延續的習慣與趨勢,或者說是事物內在的規律性。老子所描繪的這種“自然”狀態下的人類社會,統治者與老百姓之間自是互不干擾,相安自得,怡然自樂,從而使整個社會呈現出一種自然和諧的田園式理想狀態。

眾所周知,我國目前還處在社會主義初級階段,我們正在全面建設小康社會,現代化進程還很漫長,可有些學者卻不顧這個特定的歷史具體性,將生態美學放在后現代主義的文化背景下加以考察,提出:“后現代經濟與文化形態的形成為生態美學的產生創造了必要的條件”。“……建設性后現代主義雖然也提出了某些建議,但總體上持開放的非決定論的態度。這是一種寬容的、開放的、探索的態度,后現代世界將在這種富有責任意識的實驗中誕生。后現代社會作為對科技理性主導現代工業時代的超越,實際上形成了一種新的經濟與文化形態,在經濟上以信息產業作為其標志,以知識集成作為其特色,實際上是一種后工業經濟,而在文化精神上則是對科技理性主導的一種超越、走向綜合平衡和諧協調的生態精神時代。”[6]334-335如果用這種立場和方法去討論西方發達國家的生態和生態美學問題,倒也無可厚非,但如果將這種方法普適化,并應用于中國這樣的發展中國家,就顯得十分勉強。因為在現實世界,我們不僅沒有看到帝國主義、超級大國的“責任意識”,沒有看到其貪婪、擴張的野心有所收斂,也沒有看到少數發達國家對廣大發展中國家轉移各種污染環境或破壞生態的低端制造業及其產品的速度有所放慢。以中國為例,雖然我們的東部沿海有些地區已經率先實現了現代化,但也有不少地方還沒有最終解決溫飽問題,中國還遠遠沒有實現工業化,至于“綜合平衡和諧協調的生態精神時代”更是遙遠,從這個意義上說,我們還不能拒絕“技術理性”。西方學者提出站在后工業社會的立場批判技術理性,提出“未來環境整體化不能靠應用科學或政治知識來實現,只能靠應用美學知識來實現”[6]335,我們還不能茍同,我們還要用科學技術全面提升國家的綜合實力。

在現代人類中心論和非人類中心論 (自然主義)的生態倫理問題上,我國學者爭論的最基本問題就是到底應該走出人類中心主義還是應該走入人類中心主義的問題。在爭論的過程中,不少論者認為應該放棄“人類本位”而代之以“生態本位”;也有不少論者在堅持“人類本位”的同時,認為在生態問題面前,“人類利益”高于“民族利益”、“地區利益”,因而主張用“全球倫理”代替當前人類的倫理價值觀。這兩種生態倫理盡管具體理論觀點存在著較大的區別,但是其共同點是脫離社會政治制度及其生產方式,停留在從抽象的哲學世界觀和價值觀的層面上探討解決生態危機的可能途徑。這種研究的目的論和價值論又是值得商榷的。值得注意的是,西方馬克思主義的生態倫理,則分別從哲學世界觀、資本主義制度及生產方式、消費主義文化及生存方式等方面,分析了當代生態問題產生的根源及其解決生態危機的出路,這種理論基本繼承了馬克思主義的思想方法,值得我們借鑒。

更重要的是,西方馬克思主義的生態倫理不是站在資產階級的立場上,不是在資本主義框架范圍內尋找擺脫生態危機的出路,而是力圖運用馬克思主義哲學理論分析西方社會的現實,始終堅持把技術理性批判和資本主義制度批判有機地結合起來。同時,他們也并不否定技術發展的必要性和滿足人的需要的必要性,只是認為在資本主義條件下,科學技術必然會異化為統治和奴役大眾的工具,西方傳統的人類中心主義必然會演變為“階級中心主義”,人的需要必然不是自主的、合理的需要,而只能是被資本所控制、所支配的需要。因此生態問題、人和自然關系的緊張是資本主義制度的必然產物。要從根本上解決生態問題,只有通過制度變革,擺脫消費主義文化和生存方式的支配,正確處理勞動、消費、需要與幸福之間關系。應該說,這種理論更具有歷史感和現實感,更深刻地揭示了生態問題的本質,因此更值得我們關注。

還應該看到,西方馬克思主義生態倫理有利于我們建立非西方中心論的發展觀、科技觀和生態觀。西方馬克思主義學者把注意力集中在對消費主義文化和生存方式批判。通過這種批判,揭示出當代西方社會盛行的消費主義文化和生存方式,實際上是資產階級意識形態故意制造出來的,其根本目的在于維系其統治的合法性,使廣大群眾沉醉于服務于資本追求利潤的異化消費中,弱化其政治意識和革命意識。消費主義文化和生存方式必然會進一步強化當代生態危機,他們通過樹立新的需要和幸福觀念,使人們從受支配、被牽引的需要中解放出來,把對幸福的追求和確證建立在創造性的勞動過程中,而不是異化消費中。西方馬克思主義理論家認為,在當代西方社會消費主義文化的牽引下,人的需要并非是出于人的真實意愿自主選擇的結果,而是完全由消費主義文化所制造出來強加于人的,人的心靈世界實際上已經處于被支配和被控制的狀態。在這種狀態下,人們逃避到商品消費中去尋找心靈的慰藉,去體驗為逃避異化勞動的所謂幸福。而實際上這種被支配的需要和幸福既無法使人們實現自己的自由和價值,也必然會加劇生態危機。西方馬克思主義學者的上述分析確實是抓到了資本主義的要害。

[1] 高茲 .作為政治學的生態學[M].波士頓:南極出版社,1980.

[2] 高茲 .經濟理性批判[M].倫敦:科隆赫林出版社,1989:19.

[3] 萊斯 .滿足的極限[M].多倫多:多倫多大學出版社,1976:111.

[4] 佩珀 .生態社會主義——從深層生態學到社會正義[M].倫敦:洛特雷出版社,1993:232.

[5] 詹姆斯·奧康納 .自然的理由[M].南京:南京大學出版社,2003.

[6] 章海榮 .生態倫理與生態美學[M].上海:復旦大學出版社,2005.

On the Ecological Marxism and Its Enlightenment of China′s Study of Ecological Aesthetics

Ma Chi1,2
(1.Research Center of Ideological Culture,Shanghai Academy of Social Sciences,Shanghai 200020,China;2.College of International Region,R.O.Korea University of Foreign Languages,Seoul 449791,R.O.Korea)

Ecological Marxism is a very important strength in all kinds of ecological theories,which,to a considerable degree,come from Marx social theory about metabolism of man and nature.These theories stress the relations between ecological problems and political problems and point out that the ecological crisis of human being today is the inevitable outcome of mode of production of capitalism and abolishing capitalist system is only solution of the ecological crisis at the root.This theory advocates a combination of ecoloical principle and socialism,namely,over steping the models of capitalism and existing socialism and establishing a new harmonious socialist model of man and nature.This theory basically inherits Marxist method of thinking,which is worth using for reference.

ecological Marxism;historical materialism;metabolism

B83-05

A

1007-4937(2011)01-0098-07

2010-12-05

Thiswork was supported by Hankuk University of Foreign Studies Research Fund of 2011

馬馳 (1955-),男,上海人,研究員,文學博士,從事馬克思主義文藝理論、美學、文化理論研究。

〔責任編輯:李 波〕