論拉克勞和墨菲的社會主義理論

王罕哲

(黑龍江大學哲學與公共管理學院,哈爾濱 150080)

論拉克勞和墨菲的社會主義理論

王罕哲

(黑龍江大學哲學與公共管理學院,哈爾濱 150080)

隨著資本主義經濟的發展、科學技術的進步和全球化的到來,馬克思主義理論的發展面臨著重大挑戰。在新的歷史時期,拉克勞和墨菲通過多元激進的民主策略走向了一種新的社會主義。這種新的社會主義以多元主體為社會主義的革命主體,以激進民主的方式爭奪社會主義領導權,并以實現人的自由全面發展為終極目的。

后馬克思主義;社會主義;多元激進的民主

拉克勞和墨菲是后馬克思主義的代表人物,“后馬克思主義”是在其所著的《領導權與社會主義策略》一書中提出的概念。關于這一概念,國內外學者有不同的看法,“廣義的‘后馬克思主義’主要是指運用后分析哲學、后結構主義、后現代主義的方法和理論視閾來解構或解讀馬克思主義,并試圖批判或超越馬克思主義;狹義的‘后馬克思主義’專指拉克勞和墨菲的所謂的‘后馬克思主義’,也就是他們在解構基礎上所建構的‘激進、民主、多元的社會主義理論’”[1]。那么,傳統的社會主義理論究竟遇到了怎樣的瓶頸,才使拉克勞和墨菲提出了新的社會主義策略呢?

一、對傳統社會主義理論的批判

在《領導權與社會主義策略》一書的導言部分,拉克勞和墨菲闡述了對傳統社會主義理論的懷疑,“從布達佩斯到布拉格和波蘭政變,從喀布爾到越南和柬埔寨共產主義勝利的余波,使得人們對社會主義的構想以及實現它的道路越來越產生疑問。”[2]1傳統的馬克思主義認為,經濟基礎決定上層建筑,政治是上層建筑的派生性產物,社會歷史的發展具有內在的統一性、客觀性和規律性。資本主義的基本矛盾表現為生產社會化同資本主義私人占有之間的矛盾:在階級關系上,表現為無產階級和資產階級的對立。而資本主義的基本矛盾在資本主義制度范圍內只能緩解而不能解決,這就要求無產階級以暴力的形式來進行社會主義革命。然而,拉克勞和墨菲認為,經濟全球化的趨勢使當今世界與馬克思所處的時代有很大的不同,這主要體現在:

1.資本主義經濟穩定發展。隨著以信息技術為代表的新科技革命的到來,資本主義社會的社會結構發生了新的變化,資本主義國家的經濟形態逐漸從工業經濟轉向知識經濟,推動了社會生產力的巨大發展,給當代資本主義的產業結構、就業結構、生產的組織形式、人們的勞動方式等方面帶來了巨大變化。資本主義國家的所有制結構日益多元化,而且私人資本所有制也在不斷地揚棄自身,呈現出新的特點;資本主義國家政府對經濟進行宏觀調控,政府通過計劃調節、貨幣政策、財政政策、產業政策、制定法律法規等途徑適當地對經濟進行調控,從而使經濟運行呈現有序化和可調控的特點;資本主義國家實行了社會福利政策,國家通過對高收入者征收高額稅,把富裕納稅人的錢轉給貧窮的弱勢群體,使收入分配關系出現了兼顧公平的趨勢。這在某種程度上緩和了日益加深的社會矛盾,保證了資本主義經濟的穩定發展。馬克思所預測的社會主義革命并沒有爆發的跡象,所以,拉克勞和墨菲由此認為傳統的馬克思主義理論已經不再適應現實社會現狀,社會主義革命的形式已經發生了變化。

2.資本主義對人們控制方式的變化。由于科學技術的迅猛發展,勞動生產率的極大提高,發達資本主義國家的社會財富急劇增長,從而進入了物質財富極大豐富的消費時代,人們的消費觀念發生了根本性的轉變,消費不再是僅僅滿足人的基本生存需要,而是被人們賦予了更多的社會、文化內容,成為人們補償因勞動而失去自由的手段,于是,消費主義和享樂主義成為西方發達國家社會生活中的主導性的價值觀。當人們一旦把消費需求作為自己生存的最基本需求的時候,就出現了個人需求成為社會需求的現象,那么個人的利益自然而然地與社會的利益聯系起來,這時統治階級似乎是在維護全體人們的利益而非某特權階級的利益。所以,資本主義國家開始對人們的消費進行操控,使消費成為社會控制的新手段。在這種情況下,拉克勞和墨菲認為,傳統意義上的社會主義及其斗爭策略已經失去了意義,應該隨著社會現實的變化而做出相應的調整,換句話說,必須予以解構和重建。

3.工人階級革命意志的淡化。社會分工的細化使工人階級內部出現了分化,腦力勞動在工人階級工作中所占的比重越來越大,越來越多的工人階級涌入了中產階級的行列中,工人階級掌握了越來越多的社會財富,資本主義社會福利制度的建立使社會的大多數成員有了更好的生活保障。工人階級內部的多重利益追求不斷沖擊著無產階級的階級同一性,所以,拉克勞和墨菲認為,現在工人階級的狀況發生了根本性的變化,他們將這種變化的過程描述為:“在 19世紀中葉作為一個工人就意味著他要在工廠里度過大部分時光,要生活在某種確定的領域,具有某種確定的消費模式,僅僅能以受到嚴格限定的方式來參與國家的政治和文化生活。但是,所有這些社會參與形式間的嚴格關聯變得越來越松散了,因為生產率的提高意味著在工廠度過的實踐日漸減少,因為福利國家的擴展意味著工人的社會身份將愈來愈少地受他 (她)在生產關系中的地位的決定。”[3]所以,拉克勞和墨菲認為以工人階級為主體的社會主義暴力革命在當代社會中發生的可能性極小,傳統的馬克思主義理論需要注入新的內容。

4.新社會運動的出現。20世紀下半葉,西方資本主義社會范圍內興起的新社會運動不斷發展壯大,拉克勞和墨菲將其定義為:“它把一系列極端不同的斗爭匯集在一起,這些斗爭包括都市的、生態主義的、反權力主義的、反制度化的、女權主義的、反種族歧視的、少數民族權力的、地區性的或少數的斗爭,它們的共同點就是它們與被當做‘階級’斗爭的工人斗爭有所區別。”[2]177-178新社會運動的特征體現為多元性即多元主體、多元方式和多元目標,它有著復雜的內容和多樣性的價值訴求,也充分體現出了現代社會存在的各種矛盾。面對這種新的對抗形式,拉克勞和墨菲認為傳統的馬克思主義必須給予合理的解釋,這就要求傳統的社會主義運動必須轉型。

二、拉克勞和墨菲的社會主義理論

既然認為在新的歷史條件下,傳統馬克思主義無法更好地解釋社會中出現的各種問題,拉克勞和墨菲就力圖從社會發展的現實狀況出發,恢復馬克思主義的批判性和豐富性,從而擴大馬克思主義理論關于社會主義革命的實踐和理論基礎,以保持馬克思主義理論在當代資本主義社會中的影響力。由此,拉克勞和墨菲開始了對社會主義理論的重建。

按照傳統馬克思主義的觀點,無產階級由于其經濟狀況的窘迫以及長期受資本家的壓迫,必然會爆發大規模的社會主義革命。拉克勞和墨菲反對馬克思主義革命理論以階級斗爭為中心,以工人階級為主體,并且集中把政治關系歸結為階級的物質利益關系。他們認為,現在的工人階級已經不再存在共同的經濟利益,工人階級貧困化理論是不符合當今社會現實的。因為工人階級的內部產生了更廣泛的工人分層:一是具有專業知識的高技術工人,他們是享受相對高收入的穩定職業的中間階層并存在著升職的可能;二是半技術工人,他們具有企業所需要的特殊技能,而且他們的工作是重復的、與機器的節奏緊密相連的;三是沒有技術的工人,他們沒有升職的可能也沒有雇傭保障,生存沒有安全感,只有較低的工資。因此,工人階級內部的分化使他們不會團結起來去進行社會主義革命。我們所生活的社會已經不再是無產階級和資產階級相對立這樣簡單矛盾的社會了,而是變成了一個日益多元化的社會,是一個充滿了多樣性、差異性并由各個社會階層的不同利益構成的社會。各個組織和個人都有自己的利益,為了達成自己的利益,又充斥著各種新的矛盾、對抗和沖突。與之相伴的是多元主體的出現,這一多元主體構成了他們的新社會主義的主體。所以,社會主義運動不再是以工人階級為主體的反抗資產階級的斗爭,而是多元化的民主斗爭,這種以多元對抗形式出現的新社會運動使得工人階級被邊緣化了,即所有認同社會主義話語的多元主體都可以是社會主義運動的主體。

在確定了社會主義革命主體的基礎上,拉克勞和墨菲指出了社會主義在新時代背景下實現的策略——多元激進的民主策略。所謂“多元”,是指社會主義的政治主體即社會主義革命的主體不是某個特定的階級或團體,而是多元主體的聯合,具備多樣性和差異性;所謂“激進”,是指社會主義政治主體的自由性和自主性,在政治實踐之中的地位是自主建構、自主生成的,而不是必然的繼承;所謂“民主”,是指多元主體在政治實踐中都處于平等的地位。在拉克勞和墨菲看來,新社會主義理論的“激進”不體現在與資本主義社會的完全斷裂及徹底拋棄上,而體現在對民主的徹底深化上。那么,新社會主義理論實現的策略為什么是多元激進的民主策略?拉克勞和墨菲對此進行了回答,他們認為資本主義的民主觀念在其實踐上的范圍是有限的,自由和平等局限于資產階級內部,非資產階級間仍然存在著各種“從屬關系”,而他們認為這些關系在今天必須理解為“壓制關系”。在這里,拉克勞和墨菲區分了“從屬關系”和“壓制關系”:“從屬關系”,從其自身來看是一種原初性、無規定性的關系。而只有在某種話語形態中,“從屬關系”才能被理解為“壓制關系”。所以,只有在社會主義的語境下,資本主義與各種不同社會群體之間的“從屬關系”才能被理解為是“壓制關系”。關于民主的徹底深化,相對于資本主義社會來講,社會主義社會更加注重階級的平等,但傳統的社會主義理論認為社會主義革命是以工人階級為主體領導的,而拉克勞和墨菲認為只要存在唯一的領導主體就意味著民主的不徹底。拉克勞和墨菲認為社會主義革命是可以在資本主義社會發展的過程中完成的,“社會主義并不是同資本主義完全決裂,而是‘民主革命的一個內在發展階段’。社會主義意味著徹底鏟除等級制和不平等的現象,把由資產階級所開創的民主革命推廣到存在的所有方面。”[4]

在拉克勞和墨菲看來,社會主義革命是民主革命深化的一個必要組成部分,“社會主義被理解為經濟民主化的一個過程,是激進與多元的民主規劃的一個必要成分。因此,我相信,當務之急是提倡一個‘自由社會主義’”[5]。在這樣的“自由社會主義”中,有著比傳統理解的社會主義民主主體更加寬泛的“群眾基礎”即多元主體,是一種高于資本主義的自由民主形式。他們主張基于后現代的非理性、非普遍理論來研究在多元對抗的條件下建立一種多元的民主政治,將多元主義的理念激進化并由此深化民主革命,為新社會運動(包括性別的、人種的、階級的、性的、環境的等等斗爭領域)提供一個必要的前提。新社會運動表現了一種在階級斗爭之外的對抗形式,而這些新的對抗形式也為民主革命激進化提供了新領域,使民主革命沿著新方向擴充的領域被創造出來。這樣,就不用賦予任何斗爭主體以特殊先驗的中心地位。多元主體的不同決定了每種主體主張獲取權利方式的不同,因此,每種對抗的表現形式是無法預先確定的。“所有斗爭,不論是工人斗爭還是其他政治主體的斗爭,都是自行其是的,帶有局部性特征。”[2]189激進民主斗爭的政治基礎就是承認革命主體的多元性,從而實現社會革命的多元化和民主化。

在分析了新社會主義革命主體和方式的基礎上,拉克勞和墨菲隨之提出了新社會主義的領導權問題,這種新的領導權是一種全新的話語領導權,即一種非暴力的文化意識控制手段。這種領導權就是要在多元主體對抗和沖突的基礎上來爭取話語霸權,“我們面臨著一種主體多元性的出現,只有放棄進行統一和被統一的‘主體’范疇,才可能思考它的構成形式和分散性。”[2]204那么,這種領導權的實現方式是“連結”,“我們把任何建立要素之間關系的實踐稱之為連結。”[2]114-115而“連結”的前提必須是放棄工人階級在斗爭中的主體地位,這樣才可以使多元主體能夠各自為戰,從而可以從社會的各個領域開始對資本主義展開社會主義民主革命,最終在各個領域實現民主、自由和平等。由于多元主體斗爭的方式是無法預先決定的,這就決定了沒有哪個主體可以先驗地斷定自己具有優先的領導地位,所以,領導權關系也無法預先決定,因此,領導權只能取決于各種對抗關系的競爭結果。

同傳統社會主義理論一樣,拉克勞和墨菲的社會主義理論的目標也是最終實現人的自由全面發展。拉克勞和墨菲主張以激進的多元民主代替傳統馬克思主義所主張的無產階級的暴力革命從,而使人實現自由全面的發展。通過這種具備差異性、多樣性的激進多元民主,拉克勞和墨菲構建了一種新的社會主義形式,這種社會主義形式是建立在后現代主義和后結構主義基礎上的:后現代主義強調非理性、非普遍性、去中心論等思想,而后結構主義強調話語的建構,反對客觀性、總體性,強調差異性。拉克勞和墨菲綜合了后現代主義和后結構主義的思想,建立的這種新的社會主義形式是以差異性、多樣性為標準的,能夠使社會極大地包容各種不同主體的對抗形式與矛盾,在這種社會歷史觀之下肯定每一種對人類自由的追求的合法性訴求,因此,“他們要在政治上恢復個體的獨特性,承認個體的差異性,包容、尊重每個群體、個體的選擇,由此在不同的群體、個體的價值訴求的對立、對抗與沖突之中實現激進的多元民主,從而建立起對人類解放的追求的另一種形式,即基于話語理論的多元主體的權利與價值訴求,即一種領導權的爭奪。”[6]

這樣,我們大概可以勾勒出拉克勞和墨菲給我們描述的新社會主義的藍圖:新社會主義之所以“新”,就在于其革命的主體具有多元性,實現的策略是通過激進民主的方式而不是暴力革命的方式來爭奪領導權,從而實現人的自由全面發展的終極目標。

三、拉克勞和墨菲社會主義理論的貢獻與局限

拉克勞和墨菲社會主義策略的提出,在西方的學術界產生了廣泛的理論影響,對于他們理論的評價也褒貶不一。

第一,拉克勞和墨菲對社會主義理論進行了深入的研究,并對社會主義革命進行了思考和探索,力圖以一種新的社會主義理論來延續馬克思主義的激進批判精神,他們對馬克思主義傳統理論的重新梳理和解構在一定程度上體現了馬克思主義的多樣性、復雜性和豐富性,為我們以后研究馬克思主義在當代的發展提供了新的思路。

第二,我們可以清楚地認識到,拉克勞和墨菲的社會主義新策略是針對西方社會的現實提出來的,并與現代社會主義發展中遇到的實際問題相聯系,西方社會的新變化對馬克思主義傳統理論的發展提出了新的挑戰和新的要求。拉克勞和墨菲針對西方社會,特別是西方后工業社會的社會結構、社會心理和社會矛盾所發生的變化做出了理論上的回應。這對于我們認識當代資本主義社會的發展具有借鑒意義。

第三,他們著重提出了“民主”,并將其設定為社會主義策略的主要組成部分,是他們理論的核心概念之一。他們對民主的重視給予我們很好的啟示。在中國社會主義現代化建設的今天,我們必須承認,我們的民主制度還不夠健全。如何豐富社會主義民主的形式,怎樣推進社會主義民主的制度化與規范化,如何保證人民群眾在決策中的參與度,是我們建構社會主義民主體系的關鍵。這要求我們必須建立結構合理、程序嚴密、制約有效的權力運行機制,這種機制應該是加強民主政治建設的保障。

但是,拉克勞和墨菲的社會主義策略也具有很大的局限性。正如艾倫·伍德所說:拉克勞和墨菲“認為資產階級民主的相對獨立性使其在原則上可以擴展成為社會主義民主。這樣一來,社會主義不過是資本主義的完成,而且這一從此到彼的變動,可以被認為是一個不間斷的連續過程”[7]。而諾曼·杰拉斯也說:“拉克勞和墨菲聲稱其與馬克思主義有明顯的斷裂,而現在他們卻遠離了馬克思主義。”[8]首先,拉克勞和墨菲多元激進民主的社會主義沒有統一的領導、沒有明確的斗爭方式,只有多元主體的相互對抗,而這種多元主體對抗形式使社會主義實現的前提是對激進民主的認同,那么如何使激進民主的思想深入各個多元主體的斗爭領域呢?是通過對群眾的啟蒙還是只對多元主體進行啟蒙,拉克勞和墨菲并沒有清楚地交代給我們。其次,拉克勞和墨菲把“經濟”作為“本質主義的最后堡壘”加以拆除,他們并沒有正確估計經濟在現代社會中的作用,沒有認識到社會主義理論必須綜合考慮經濟、政治、文化的相互關系,尤其是客觀經濟因素的重要作用,所以,要提供社會主義斗爭的可行策略,就必須具體闡明經濟、政治與文化因素之間的相互關系。最后,拉克勞和墨菲片面地理解了馬克思主義,在馬克思的所有理論中,“辯證法”一直貫穿其中,也就是說,馬克思是承認社會是不斷發展變化的,無論社會如何變遷,社會的基本矛盾是不會改變的。拉克勞和墨菲解構了社會的基本矛盾,認為當今社會的基本矛盾已經不是生產力和生產關系的矛盾運動,他們這種觀點是根本錯誤的。

隨著時代的發展變化,馬克思主義作為一種理論必然要與時俱進,緊隨時代的潮流,適應環境的變化,但是完全否定傳統馬克思主義的社會主義基本原理是不可取的。從以上的分析中,我們可以看到拉克勞和墨菲關于社會主義革命主體的變化以及多元激進的民主策略其實已經背離了馬克思主義,強調偶然性、特殊性和差異性,反對必然性、普遍性和統一性,看不到這些矛盾的辯證關系。這是他們諸多理論的最大弊端。這不僅對馬克思主義是一種否定,也是對其自身理論的一種否定,最終只能陷入相對主義和虛無主義的泥潭中不能自拔。

[1] 付文忠,孔明安.后馬克思主義理論的批判解讀[J].馬克思主義研究,2004,(2).

[2] [英 ]恩斯特·拉克勞,查特爾·墨菲.領導權與社會主義策略 [M].尹樹廣,鑒傳今,譯.哈爾濱:黑龍江人民出版社,2003.

[3] 周凡,李惠斌.后馬克思主義[M].北京:中央編譯出版社,2007:71.

[4] 斯蒂文·貝斯特,道格拉斯·凱爾納.后現代理論:批判性的質疑[M].張志斌,譯.北京:中央編譯出版社,1991:257.

[5] [英 ]尚塔爾·墨菲.政治的回歸 [M].王恒,臧佩洪,譯.南京:江蘇人民出版社,2008:104.

[6] 劉同舫.拉克勞、墨菲的激進多元民主與人類解放[J].華南師范大學學報,2009,(2).

[7] [加 ]艾倫·伍德.新社會主義 [M].尚慶飛,譯.南京:江蘇人民出版社,2002:134.

[8] 周凡.后馬克思主義:批判與辯護[M].北京:中央編譯出版社,2007:52.

D1

A

1007-4937(2011)02-0028-04

2011-01-15

王罕哲 (1988–),女,黑龍江拜泉人,碩士研究生,從事馬克思主義哲學研究。

〔責任編輯:王雅莉〕