斯賓諾莎倫理學的宗教性

黃久儒

(黑龍江大學黨委宣傳部,哈爾濱 150080)

斯賓諾莎倫理學的宗教性

黃久儒

(黑龍江大學黨委宣傳部,哈爾濱 150080)

斯賓諾莎的倫理學以實體、神的概念為基礎,以“對神的理智的愛”為終極目的,這種學說無疑帶有濃厚的宗教色彩。對于這種宗教性,長期以來存在著各種爭議。那么,斯賓諾莎自己是怎樣看待其倫理學中的宗教性呢?而且,作為現代人的我們又應如何把握這種宗教性乃至其倫理學的本質呢?對于斯賓諾莎的倫理學,我們不能簡單地說其倫理學的本質就是新教倫理,只能說這種宗教性在一定程度上反映了新教精神,甚至說這種宗教性與新教的理念最為契合,是既符合理論,又切合斯賓諾莎的時代背景和人生經歷的。

實踐;信仰;實體 ;神;善

斯賓諾莎的倫理學以實體、神的概念為基礎,以“對神的理智的愛”為終極目的,這種學說無疑帶有濃厚的宗教色彩。對于這種學說的宗教性,長期以來存在著各種爭議。那么,斯賓諾莎是如何看待其倫理學中的宗教性呢?作為現代人的我們又該如何把握這種宗教性乃至其倫理學的本質呢?

一、與世俗宗教相區別的宗教性

按一般觀念,倫理學以實踐領域、世俗世界為研究對象,但在斯賓諾莎的倫理學中,神的概念貫穿始終,尤其是在個人幸福這方面,對神的追求是最美好、最崇高的,“心靈的最高的善是對神的知識,心靈的最高的德性是認識神”[1]189。一個人若能遵循理性的指導,成為“清楚明晰地了解他自己和他的感情的人”,便“必定愛神”,“這種對神的愛必定在心靈中占據無上的地位”[1]249。

在倫理學中堅持神的至高無上,這似乎是一種將實踐與信仰相結合的主張。在哲學史中,古代如新柏拉圖主義者,近代如黑格爾,都在強調理性的同時將哲學與宗教統一起來。但斯賓諾莎并不主張哲學與宗教相結合,這集中體現在他的著作《神學政治論》中。斯賓諾莎認為,哲學與神學,理性與信仰,應有一個明確的區分,“神學不一定要聽理智的使喚,理智也不一定要聽神學的使喚”[2]207。而且,理性不僅能夠獨立于信仰,還能對信仰有指導作用,“信仰在于對上帝的了解,無此了解上帝則對上帝的順從是不可能的。順從上帝這一件事就是暗指了解上帝”[2]196。對于世俗宗教,斯賓諾莎雖承認其必要性,但只是同近代大多數理性主義思想家一樣,認可其教化作用,為其保留地盤,“即使我們不知道我們的心靈是永恒的,我們也必須特別重視虔誠和宗教,以及一切……有關于剛毅與仁愛的諸德性”[1]265。顯然,在斯賓諾莎看來,宗教盡管自有其重要作用,但對于哲學而言,只不過是一個外在的東西。斯賓諾莎對世俗宗教的這種態度,需從他在本體論上對神的論述中分析。在斯賓諾莎的本體論中,實體、神、自因,這些概念是可以統一在一起的,簡單地說,神是“絕對無限的存在”,同時也是“它的本質即包含存在”,“在自身內并通過自身而被認識的東西”[1]3。可以看出,斯賓諾莎的神首先是一個清楚明晰的、理性化的哲學概念,這樣的一種界說直接與各種宗教中的神秘主義相區別。而且,從神的概念本身來講,斯賓諾莎更強調神的客觀性、無限性、絕對的必然性,而在基督教和猶太教中,上帝首先是作為一個絕對人格,這一點在斯賓諾莎的本體論中是找不到對應的,更不用說三位一體、道成肉身等教義。

可見,斯賓諾莎的倫理學盡管有濃厚的宗教氣息,且十分強調個人的幸福,卻不能與任何一種世俗宗教直接地比較、結合,這樣的一種矛盾無疑構成了研究斯賓諾莎哲學的困難。與斯賓諾莎同時代的很多人曾指責其哲學為泛神論,而這些意見早已為歷史拋棄。若簡單地說斯賓諾莎十分強調神,其哲學處處有神,于我們的研究其實并無太大益處。我們所能確認的是,斯賓諾莎是一位唯理論哲學家,不管他怎樣發揮神的概念,理性總是可以被視為最基本的方法和前提的,那么我們便從理性的角度來審視斯賓諾莎倫理學中的宗教性。

二、與理性相結合的宗教性

我們知道,笛卡爾是對斯賓諾莎影響最大的哲學家,在笛卡爾哲學中,理性可被當做絕對的前提、支點,從理性出發,上帝的存在可以被證明,進一步地,上帝的存在使認識活動的真實得以可能,反過來確立了理性的權威,于是在認識論中,理性和上帝均既可作為前提又可作為目的。斯賓諾莎不僅在認識論中沿襲、發展了笛卡爾的路線,還將理性與神相和諧的思想方法應用在他的倫理學中。斯賓諾莎認為,以理性的方法研究情感、心靈,是完全可能的,他批判“那些只是一味嘲笑或詛咒而不求理解人的情感和行為的人”;認為“應該運用普遍的自然規律和法則去理解一切事物的性質。因此,仇恨、憤怒、嫉妒等情感就其本身來看,正如其他個體事物一樣,皆出于自然的同一的必然性和力量。”[1]97斯賓諾莎能確立這樣的信心,是因為他能從神的概念出發來理解心靈。我們知道,在斯賓諾莎哲學中,思想是神的一個屬性,那么“一切思想的樣式皆以神為原因……而心靈乃是思想的一個樣式”[1]100,所以我們是能夠對情感、心靈有理性的認識的。必須注意的是,這里所說的“理性的認識”,并不是單純的心理學式的理論靜觀,因為斯賓諾莎認為,“意志與理智是同一的”[1]89,理智在斯賓諾莎哲學中不是僅指清楚明晰的觀念,所以對于心靈的理性認識,也是完善心靈的實踐活動。

斯賓諾莎認為,人的幸福、心靈的自由,需通過對各種欲望和情欲的否定而達到,“就人們是受情欲的控制而言,他們不能說是與本性相符合的”[1]191,這一類說法在《倫理學》中是極為常見的。細致地分析各種情感并指出它們的有限性,主張人不應受制于情感,這似乎給人一種東方式宗教說教的感覺。但斯賓諾莎實際上是倡導理性的生活方式的,并非主張一種完全超然于世的態度,“唯有遵循理性的指導而生活,人們的本性才會必然地永遠地相符合”,遵循理性的指導的人可以成為有德性的人,最高的德性在于理解神,“那些遵循德性的人的最高善是人人共同的,而且是人人皆可同等享有的……遵循德性的人的最高善即在于理解神”[1]194–196。在整部《倫理學》中,神盡管既為起點又為終點,但一旦涉及心靈、情感等倫理學的實質內容,理性、理智便成為主角,理性可被視為實現自由的決定性力量。在斯賓諾莎的倫理學中,神為理性、德性的客觀性和現實性提供了支持,這種理論實際上要比只強調或研究“善”的倫理學更加具體;斯賓諾莎的倫理學也是追求善的,但他的倫理學以神為根本,以理性為指導,不僅要認識善,更要實現善。

實現善的具體方法就是依據人的本性而生活,符合理性地生活,符合自身的本性,這在斯賓諾莎看來也就是自由。從這個角度上看,斯賓諾莎的倫理學是強調自制、克己的倫理學,無論對于何種情緒,哪怕是通常意義上好的情緒,也需要以理性為準則。例如斯賓諾莎說,“好感 (這里的好感指‘對于曾作有利于他人之事的人的愛’)并不違反理性,而是可以符合理性的,并且是可以從理性產生出來的”。又如“自我滿足可以起于理性,且唯有起于理性的自我滿足,才是最高的滿足”[1]209–210。總之,任何一種情緒是否符合善,都應經過理性的裁決。理性在倫理學中是完全凸顯出來的,神性似已退隱幕后,只成為一種理論性的支撐。遵從理性的指導,成為一個享受幸福的自由人,是斯賓諾莎倫理學的基本目的,可以說,斯賓諾莎的倫理學并沒有宗教式的神秘或激情,而是始終以一種平和的方式展開。對于天主教提倡的某些傳統德行,斯賓諾莎是頗有微詞的,認為它們是非理性的,如“卑謙不是一種德性,換言之,卑謙不是起于理性”,“懊悔不是一種德性,換言之懊悔不是起于理性;反之,一個懊悔他所做的事的人是雙重的苦惱或軟弱無力”[1]210–211。天主教通過倡導卑謙、懺悔而強調人在上帝面前的渺小、人應順從上帝,但斯賓諾莎盡管將神視為至高無上,卻并不主張這類自我否定的情感,而強調通過人對自身的完善而達到善與幸福。可見,斯賓諾莎的倫理學有著一般的世俗宗教所不具備的積極性。

長久以來,人們在研究《倫理學》時更重視前面的本體論部分,于是就更容易把人的必然性、受制的一方面強調出來,“自由是對必然性的認識”已成為斯賓諾莎的一句名言,甚至有人會認為,斯賓諾莎的倫理學扼殺了自由和道德。但實際上,斯賓諾莎是一位高度強調自由的思想家,對于其倫理學中的“必然性”,我們應首先將其視為理性,而不是單純的神對人的關系。作為現代人的我們可以說,斯賓諾莎是近代哲學史上第一位以理性的方法研究實踐哲學,并將理性作為一個基礎性的環節放在實踐哲學中的哲學家。人應遵循理性而生活,這樣的話在現代人看來似平平無奇,但在斯賓諾莎所處的時代,斯賓諾莎能將理性作為主體性的東西放在其倫理學中,不僅未脫離現實,更是走在時代的前列。

三、反映新教精神的宗教性

我們已看到理性在斯賓諾莎倫理學中所起的作用,那么,關于神、愛神的內容能否有現實性的意義?在斯賓諾莎看來,使人的理性達到完滿和對神產生理智的愛,二者在根本上是一回事。所以如果神的概念在理論之外無所映現的話,那么斯賓諾莎的倫理學就依然要承受崇高但不切實際的指責,甚至斯賓諾莎自己也對其理論與現實的巨大差別有所意識,他在《倫理學》的結尾處說:“我所指出的足以達到這目的的道路……由這條道路那樣很少被人發現看來,足以表明這條道路誠然是很艱難的。”[1]267在《神學政治論》中他也說:“與人類的總數比起來,只有極少數能單借理智的指導獲得道德的習慣。”[2]211

斯賓諾莎倫理學的宗教性的現實意義,其實已蘊涵在理性與神相結合的思想中。筆者認為,斯賓諾莎的倫理學在很大程度上反映了新教倫理,或者說,其倫理學的宗教性是在實踐范圍內純粹化的、哲學化的新教精神。宗教改革運動首要的目的是確立人的主體地位,“人的美德和倫常,他自己的心靈和自己的良知,開始成為對他有價值的東西”,而且,各種在宗教中權威性的東西,返回到了人的心靈中、理性中,“理性被視為絕對具有普遍性,被認為是神圣的”[3]376。而正如在前面反復強調的,在斯賓諾莎的倫理學中,理性的方法、主觀性的價值,被抬到了原則性、根本性的地位上,人的自由、個人的幸福實際上同樣被視為最終目的,斯賓諾莎的倫理學實際上是希望擺脫以往神對人的壓迫性關系,使理性自身的展現與對神的認識相統一。這樣的倫理學必然不是對世俗的脫離或冷眼旁觀,斯賓諾莎在他的著作中經常表達人應與國家、社會相融的觀點,“一個受理性指導的人,遵從公共法令在國家中生活。較之他只服從他自己,在孤獨中生活,更為自由。”[1]226斯賓諾莎的倫理學是應該徹底擺脫消極、出世這類評價的。

另外,宗教改革強調人與上帝之間純粹化的關系,“心靈必須本身直接地和上帝發生關系,而不必有媒介,不必有圣母和圣徒”[3]379。在斯賓諾莎的哲學中,神是作為一個純粹的哲學概念,是一個自己的本質決定自身存在的無限者,從這種自身相關的絕對無限性來看,就已經排除了存在外在媒介的可能,個別事物也無非是在神之內的,所以無論是認識活動,還是德性修養,都可以統一到對神的認識和愛之中。于是我們又見到了那蘇格拉底式的,僅通過人自身的理性而達到的對于神單純的、理智的愛。斯賓諾莎對于宗教成見、迷信始終有很深的排斥感,他在其整個哲學體系中,都以排除任何外在束縛和目的、通過人的本性而達到人心向神的目標。

再度審視斯賓諾莎倫理學的宗教性并結合哲學史,或許會使本文的觀點更明晰。斯賓諾莎哲學中的神是實體,是絕對的客觀性,而非人格,這誠然給人一種東方宗教的感覺,而且似乎徹底遠離了基督教。但從他強調理性、知識的方面來看,說他的倫理學的宗教性是一種東方式、猶太式的觀點,都是極不合適的。我們需要承認,斯賓諾莎對于上帝的人格性不能給予哲學高度的解釋,而且,只能將思維視為神的屬性,而不能把二者達到真正的統一,但我們不能過分苛求斯賓諾莎,因為直到德國古典哲學時期,這種統一才算真正完成,在斯賓諾莎的時代,能夠將神性、理性同時導入實踐領域,已經是十分難得的事。

此外,斯賓諾莎還是一個追求大一統的思想家,他實際上希望能將認識與實踐的真理都統一在神之中,自由這一概念具有本體論和倫理學的雙重含義,但若不首先將理論與實踐這兩個領域區別開,對于自由這一概念就無法得到完全充分的理解,也就意味著無法將自由當成實踐哲學的一個基本前提,更關鍵的是,無法解釋實踐領域中的一些現實問題。但我們不能就此說斯賓諾莎的倫理學只強調必然性而不要自由了,或過于崇高而完全不切合實際,實際上,自由與現實性都是斯賓諾莎所竭力追求的,只不過由于理論上和時代的局限,斯賓諾莎未能完全成功,且給后人留下很多錯誤的印象。

當然,對于斯賓諾莎的倫理學,我們不能簡單地說其倫理學的本質就是新教倫理,但若只談及宗教性這一個方面,說這種宗教性在一定程度上反映了新教精神,甚至說這種宗教性與新教的理念最為契合,應該就是既符合理論,又切合斯賓諾莎的時代背景和人生經歷的。

[1] [荷 ]斯賓諾莎.倫理學 [M].賀麟,譯.北京:商務印書館,1997.

[2] [荷 ]斯賓諾莎.神學政治論[M].北京:商務印書館,1963.

[3] [德 ]黑格爾.哲學史演講錄:第 3卷 [M].賀麟,王太慶,譯.北京:商務印書館,1997.

B8

A

1007-4937(2011)02-0009-03

2010-11-13

黑龍江大學青年科學基金項目(QW200838)

黃久儒 (1978-),男,黑龍江密山人,講師,從事古希臘哲學、德國古典哲學研究。

〔責任編輯:王雅莉〕