“紅”“綠”結合：生態學馬克思主義理論評析

鄭湘萍，田啟波

（深圳大學社會科學學院，廣東深圳518060）

“紅”“綠”結合：生態學馬克思主義理論評析

鄭湘萍，田啟波

（深圳大學社會科學學院，廣東深圳518060）

生態學馬克思主義在理論來源、理論演變、理論主張以及政治實踐上展現出“紅”（社會革命）“綠”（生態運動、生態革命）結合的旨趣。它不同于一般的綠色理論，既推進了資本主義批判理論的發展深度，又給馬克思主義的當代發展帶來深刻啟示。

生態學馬克思主義；生態批判；“紅”“綠”結合

生態學馬克思主義是一種以馬克思主義觀點來思考和解決當代社會生態問題的現代西方馬克思主義思潮，由對資本主義社會、馬克思主義理論及其傳統社會主義實踐的生態批判理論和綠色生態社會主義社會建構理論組成，整體上表現出鮮明的“紅”（社會革命）“綠”（生態運動、生態革命）結合的理論旨趣。

一、“紅”加“綠”的理論來源

作為西方綠色運動的左翼，生態學馬克思主義主要吸收了馬克思主義相關生態思想、西方馬克思主義尤其是法蘭克福學派的生態危機理論以及一些“綠”色思想，體現出“紅”加“綠”的特征。

1.深厚理論基礎——馬克思主義的生態思想。

少數生態學馬克思主義者如阿格爾、格倫德曼和奧康納等人質疑馬克思有豐富的生態思想，否認馬克思主義有自己的生態學派。但大多數生態學馬克思主義者認為馬克思主義包含豐富的生態思想，其歷史唯物主義大量論及生態問題以及人與自然的關系，且清楚地意識到資本主義對資源、生態以及人類本性的破壞，主要代表有拉卡比、盧西那·卡斯特林那以及福斯特等人。他們認為，馬克思主義理論包含的生態思想并不成熟也不徹底，它不僅沒有在馬克思恩格斯的思想中占據重要地位，甚至與其歷史唯物主義以及人道主義等思想相矛盾，需要結合當今社會現實以及生態科學的發展等各種因素來加以揚棄。

具體來看，生態學馬克思主義繼承和發展了馬克思主義的人與自然關系理論、異化理論、人本主義思想、人的全面發展理論和社會主義理論等。譬如，生態學馬克思主義從方法和具體內容上都對馬克思主義的人與自然關系的觀點作了繼承。在方法上，他們堅持傳統馬克思主義以“人類尺度”來認識人與自然的關系。在具體內容上，他們與馬克思一樣，認為自然與社會相互制約、相互滲透，兩者是相互作用的而非對立關系。人類從自然界進化而來，并通過實踐改造自然界，賦予自然存在社會性。生態馬克思主義者確信，通過生態革命而建成的生態社會主義社會能夠自主控制人與自然的關系，真正實現人類自由和人與自然的歷史性統一。生態學馬克思主義還繼承了馬克思將環境問題與當時社會矛盾聯系起來考察的方法，將自然問題與資本主義的基本矛盾密切聯系起來。它從多方面揭示了資本主義制度與生態危機的內在必然性，明確主張資本主義生產方式的內在矛盾是全球性生態危機產生的根本原因。只有廢除資本主義制度，建立新型的生態社會主義社會，才能徹底解決好生態危機，實現人與自然發展的雙贏。

2.直接理論前提——法蘭克福學派的生態危機理論。

霍克海默和阿多諾在《啟蒙的辯證法》等書中將人與自然關系和人的異化以及人類解放等問題聯系起來進行考察，認為人對人的統治以人對自然的統治為基礎，人的自由解放以自然的解放為前提條件。馬爾庫塞則提出了較系統的技術生態、“虛假需求”以及消費異化等思想。這些思想成為生態學馬克思主義的理論前提。馬爾庫塞認為，由科技進步所帶來的生態危機不是一個純粹自然的問題，而是資本主義的政治、經濟和人的本能結構危機的深刻體現。他非常強調“技術的資本主義使用”，認為技術確實是造成資本主義“單向度”的主要原因。資產階級利用技術理性使大自然屈從于商業組織，迫使自然界變成了“商業化的、受污染的、軍事化的自然”，[1](P128)生態平衡遭到嚴重破壞，人類自身生存直接受到威脅。只有改變技術的以營利為唯一目的的資本主義使用方式及其存在形式，發展一種對自然實行解放的統治的新技術，科學技術才能夠滿足人類基本需要，激發人類潛力，消除人類勞動的異化，為人類自身的解放和自由創造條件。

萊斯直接繼承了馬爾庫塞的關于“技術的資本主義使用”的觀點，并將之與生態學理論結合起來。他在《自然的控制》一書中指出：資本主義社會和社會主義社會普遍面臨生態環境惡化難題的直接原因在于，人們把自然界當做商品加以控制，把控制自然作為資本主義和社會主義進行競爭的工具；控制自然與控制人之間有著不可分割的聯系，工業化的生活方式應該被重新考慮，人的需求問題應被看做更大且相互作用的生態系統中一個不可分割的組成部分。阿格爾在《西方馬克思主義概論》一書中從馬克思主義和法蘭克福學派對資本主義異化的分析出發，激烈地批判了異化消費，闡述了擺脫生態危機的社會變革戰略，使生態學馬克思主義理論得到進一步發展。高茲則認為生態運動必須成為更廣泛的斗爭的一部分，而不應該把它看做目的本身。

3.不可缺少的理論內涵——對“綠”色思想（生態主義）的揚棄。

生態學馬克思主義借鑒了生態主義的現代生態學原則以及系統論等合理思想，比如，以整體、平衡的思維方式來認識和處理人與自然相互關系的主張；自由主義與生態學在理論上相互背離、在實踐上表現為可持續發展資本主義的內在悖論的主張等。但是，在社會主義與生態學是否矛盾的問題上，生態學馬克思主義者與生態主義者的答案截然相反。生態主義者認為，社會主義與生態學相互矛盾，兩者根本不存在共同的價值基礎。兩者不可能合流的原因在于：第一，馬克思主義的政治經濟學沒有任何生態學思維的痕跡，以馬克思主義為文化價值基礎的社會主義理論和實踐也不可能給予生態學以合理位置。社會主義堅持“生產主義”，它是一種無限制的、存在盲目增長的意識形態。生態主義反對“生產主義”，在反對資本主義的同時也反對社會主義。第二，生態主義“以小為美”，其原則天然地等同于“地方主義”。它不僅與資本主義的中央權力相對立，而且對社會主義國家的中央計劃也有怨恨情緒。

生態學馬克思主義者則認為，生態主義者關于社會主義與生態學相互矛盾的認識從根本上說是錯誤的，他們僅僅看到了蘇東等社會主義國家片面追求增長以及隨之而來的大量生態問題這一表象，而沒有看到其環境問題的歷史、政治層面的原因，沒有認識到社會主義生產方式在本質上可以解決生態環境問題。社會主義生產的根本目的是為了滿足廣大人民不斷增長的需求，而不是資本的“利潤最大化”。社會主義的財產、生產關系以及政治關系都有別于資本主義，它能夠對科學技術的發展和應用、工業結構、社會勞動分配等方面作出與資本主義有著本質區別的選擇。在社會主義社會，造成環境問題的原因不是社會制度，而是官僚體制中不協調的機制。相對于資本主義制度，從本質上具備生態可能性的社會主義更能達到生態平衡。資本主義生產方式所帶來的社會、生態問題的一體化及其解決方式的趨同性，為生態學與社會正義（社會主義最基本的價值原則）的結合提供了現實的可能性。而且，生態主義者與西方社會主義者在環境問題的補救措施上有著一致性，他們都主張對現有的社會財富和收入的平等分配是解決環境問題的根本措施。這充分說明兩者具有合作的潛能。[2](P24-26，68)既然生態主義不能把人類從生態危機中拯救出來，那生態學只有接受馬克思主義的改造，生態學和社會主義的有機結合才是從根本上解決生態危機的唯一出路。生態學和社會主義相互需要、相互補充。既需要社會主義在生產關系上終結市場統治、商品拜物教以及人對人的剝削，又需要生態學在生產力上終止對地球的毀壞和解構。生態社會主義社會模式是一種把社會主義和生態學有機統一起來的社會主義新模式。

二、“紅”加“綠”的理論演進邏輯

生態學馬克思主義理論的發展經歷了產生期的“從紅到綠”到發展期的“紅綠交融”再到后期的“綠色紅化”的深刻演變。

生態學馬克思主義產生于20世紀70年代興起的綠色生態運動。魯道夫·巴羅在20世紀70年代叛逃到西方后，他積極謀求“綠色”生態運動和“紅色”共產主義運動的結合，被稱為“生態社會主義運動的代言人”。其關于生態問題的代表作是《從紅到綠》。作為前波蘭意識形態專家、馬克思主義哲學家以及波蘭“人道主義的馬克思主義”學派的代表人物，亞當·沙夫是1972年成立的世界上第一個發出“全球危機”警告的組織“羅馬俱樂部”最早的成員之一，也是最早介入生態運動的共產黨人代表，被視為“紅色”的“綠化”。萊斯的《自然的控制》和《滿足的極限》這兩部著作初步奠定生態學馬克思主義的理論框架，阿格爾在1974年出版的《西方馬克思主義概論》第一次提出“生態學馬克思主義”概念，這正式標志生態學馬克思主義的產生。總的說來，20世紀70年代到80年代初的生態學馬克思主義主張生態運動與社會主義運動匯合，表現出綠色主導下的紅色取向，可以看成是“從紅到綠”的理論產生階段。

20世紀80年代到90年代初，生態學馬克思主義理論發展迅速，初步形成有自身特點的理論體系。以高茲等為代表的西方馬克思主義左翼學者，比較自覺地運用馬克思主義的方法來分析當代資本主義社會的生態危機，并致力于馬克思主義與綠色思想的結合，表現出“紅綠交融”的理論特色。生態學馬克思主義開始在已經出現向社會主義轉向趨勢的綠色運動中占據相對穩固的位置，并逐漸擴大自身對綠色運動中其他派別（如深層生態學）的影響。

20世紀90年代以來，一些生態學馬克思主義者如佩珀、福斯特等人試圖以馬克思主義理論來改造生態運動，主張以馬克思主義為核心來探討生態社會主義未來趨勢、政治要求乃至價值觀念，把生態社會主義引向社會主義方向，這種主張和做法在不同程度上為其他綠色運動派別所接受。生態學馬克思主義的各項主張開始表達得更加準確、清晰，內含于“綠色”主張中的“紅色”理論被凸現出來，綠色逐漸紅化。佩珀開始區分生態運動的各種政治派別，提出劃分“紅色綠黨”（即生態運動中以社會主義為理論基礎、主張生態社會主義的派別，包括馬克思主義者和社會民主主義者，生態學馬克思主義是其左翼）和“綠色綠黨”（即生態運動中以無政府主義為理論基礎、主張生態主義的派別，包括生態原教旨主義者和“深綠派”、生態無政府主義者和主流綠黨等）的概念。“紅色綠黨”與“綠色綠黨”的二元分野標志著生態學馬克思主義的理論處于進一步的發展階段。

三、“紅”“綠”交融的理論主張

生態批判理論是生態學馬克思主義理論的重要組成部分，其“紅”“綠”交融的色彩非常明顯。在其生態批判理論中，生態學馬克思主義重點批判了既不“紅”也不可能“綠”的資本主義社會，同時也尖銳地批判了不夠綠化的馬克思主義理論以及傳統社會主義實踐缺乏綠色。

生態學馬克思主義認為，資本主義在本性上是反自然、反生態的，這主要表現在以下五個方面：資本尋求利潤最大化的資本主義生產邏輯是生態危機的根源；與利潤生產相適應的資本主義異化消費導致嚴重的生態危害；自由市場無法解決生態環境問題；科學技術解決不了資本主義的環境危機；資本主義的生態殖民主義行徑使生態危機獲得全球向度。奧康納強調，資本主義的反自然、反生態性根源于資本追逐利潤的本性或者說資本的自我擴張與自然界的自身有限性之間的總體性矛盾。如果用“生態可持續性”來給“持續”下定義的話，除非等到資本改變自身面貌，否則，那種生態上具有可持續性的資本主義絕無可能。[3](P382)“綠色”資本主義的前景十分黯淡，在生態、經濟、政治和道德方面都不可持續的資本主義必然被生態社會主義所取代。

在生態學馬克思主義者看來，紅色的馬克思主義需要更加綠化。否認馬克思有豐富生態思想的生態學馬克思主義者強調，馬克思很少談論生態問題，生產力的發展才是其關注的焦點。馬克思主義的歷史唯物主義重點關注人類系統，只給自然系統保留很小空間，甚至自然界的本真自主運作性逐漸被遺忘。馬克思沒有充分分析消費領域，之后的馬克思主義者忽略了工業資本主義浪費性的過度生產對生態系統所造成的嚴重生態壓力。肯定馬克思有生態思想的生態學馬克思主義者強調，馬克思主義的歷史唯物主義缺乏明晰的生態維度，它必須加以革新并重新建構成為一種生態唯物主義，以成功應對現代生態學所提出的嚴肅挑戰。在馬克思以后的工人運動的斗爭實踐以及現實社會主義實踐過程中，一直存在忽視生態環境問題的傾向以及破壞環境的行為，這與馬克思生態思想中的不徹底性有關。除了明確批判馬克思和恩格斯對待環境的態度，他們還主張把馬克思主義與綠色運動結合起來，提出社會主義的綠色思想。

生態學馬克思主義者深刻反思蘇東式社會主義在具體實踐中所產生的大規模污染和環境破壞，認為蘇東式社會主義無法解決生態危機。奧康納認為，這些前社會主義國家遵循一種不惜一切代價進行工業化的思路，嚴重忽視人與自然的關系問題，不重視和及時整治其工業化實踐中所產生的嚴重生態問題。高茲認為，蘇東式社會主義“計劃”模式無法避免生態破壞和環境退化的惡果，它并沒有真正統一組織起來的各個生產者與他們的生產過程，個人意志和愿望喪失，國家機構獨裁專制，各種腐敗橫生。原因在于，蘇聯的計劃社會主義模式仍然奉行經濟理性而非生態理性，它所造成的后果與資本主義經濟理性的后果是一樣的。只要受制于經濟理性，不管是用計劃還是用市場進行調節，都不會產生真正的社會主義。蘇東式社會主義不過是發達工業社會的變種，同樣存在不自由、異化以及嚴重的生態失衡等問題。

未來綠色社會的構建理論是生態學馬克思主義另一個不可或缺的部分，同樣充滿紅色和綠色。在生態學馬克思主義者看來，在生態社會主義社會里，人與自然和諧相處，人與人之間也達到了和諧和正義。在經濟層面，他們反對實行資本主義經濟學說及其不考慮經濟發展中的社會成本和環境成本的經濟發展模式，主張采取適度發展的經濟模式，在經濟體制上主張實行“混合型”，即計劃與市場相結合、集中與分散相折衷、中央政府作用與地方當局作用相互補充。在政治層面，他們追求生態平衡，實現人與自然的真正和諧相處；維護社會公正；實行“基層民主”，把主要權力交給基層組織，實行分散化和基層自治，反對權力的過分集中；主張“非暴力”的社會革命方式。在文化層面，他們主張加強多方面的文化教育，培育社會成員的才能，積極開展基層健康文化運動，大力提倡生態教育、環境道德教育和生態工作道德教育，培養人們的生態意識，提高人們的生態覺悟，號召人們自覺地處理好人與自然的關系；強烈反對資本主義的生活方式，崇尚綠色文明生活道德；堅持現代主義文化價值觀，抵制后現代主義文化價值觀。

四、“紅”“綠”聯盟的政治實踐

生態學馬克思主義為現實的生態社會主義運動提供理論指導，在具體政治實踐層面，其所倡導的“紅”“綠”聯盟從無到有。

在未來社會變革的主體力量問題上，生態學馬克思主義者把目光從具有強烈生態意識的“中間階級”轉到“紅色”和“綠色”政治力量的匯合上。早期生態學馬克思主義者認為，已喪失否定性、批判性和革命性的工人階級不能擔當未來革命領導階級的重任。只有那些未被資本主義“異化消費”所毒害，既熱衷于生態運動又關心社會前途，具有極大革命熱情以及具有強烈“生態意識”的人才能充當未來社會變革的主體，他們是以中小資產階級、知識分子和青年學生為主體的“中間階級”。蘇東劇變后，西方世界的中間力量普遍右轉，生態學馬克思主義者對“中間階級”的領導作用普遍失去信心。他們認為，未來革命的領導力量在相當程度上取決于主觀條件的成熟程度，對工人階級不能作為社會變革主體力量的看法有所改變，比以前更加重視工人階級和工會組織的作用。工人階級雖然缺乏足夠的“生態意識”，但仍然是直接從事生產勞動、遭受環境污染最嚴重的階級，蘊藏著巨大革命性，可以成為社會變革的主體力量。佩珀認為，在激進的生態社會主義變革中，無產階級在代理人和行為者這種角色上有著持續的重要性，“工人運動一定是社會變革中的一個關鍵力量”。[4](P357)生態學馬克思主義者主張把生態運動（“綠色”）和馬克思主義運動（“紅色”）結合起來，使“綠色”和“紅色”的政治力量相匯合，建立一個由生態運動、女權運動、民權運動、馬克思主義的工人運動以及一切進步的非暴力社會組織組成的廣泛的群眾聯盟。他們甚至強調，當代各種反對資本主義的社會力量、社會運動應該形成一支世界性的“反資本主義力量體系”。拉卡比認為，“紅色”和“綠色”的結合即工人運動與生態運動的結合標志著工人運動進入了一個新的階段，即“工人運動的文化革命階段”。[5](P5-8)

在生態學馬克思主義者看來，綠色運動具備與紅色運動聯姻的客觀基礎，而西方傳統的紅色左翼社會主義運動在新的歷史條件下產生了與綠色運動聯合的客觀需要。拉卡比認為，生態運動和工人運動的目標具有客觀上的一致性。兩者的矛頭都指向資本主義生產方式及其衍生物：剝削、不平等和貧困。要想通過革命來消滅資本主義制度即最終消除生態危機的社會根源，首先必須實現工人階級其他階層的勞動者、小資產階級、中產階級和知識分子的聯合。[6](P5-8)高茲和亞當·沙夫則從當代資本主義變化、社會主義前途以及新左派歷史使命三個層面論證了“紅綠聯盟”的重要性。

20世紀70年代-80年代以來，生態運動風起云涌，蔚為壯觀。但紅綠之間關系緊張，兩者互不理睬，甚至相互抵觸，嚴重影響生態運動的成效以及各自的發展、壯大。為了更好地探求兩者的聯合，佩珀和格倫德曼在20世紀90年代初提出“紅色綠黨”和“綠色綠黨”的新概念，要求結合當代生態問題的嚴重性重新思考馬克思主義，用馬克思主義給生態危機的解決提供指導和方法，把當前的生態運動引向社會主義。佩珀認為，綠黨和社會主義者這兩大分支合流形成的三角洲是一塊肥沃的政治土壤。在實踐中，“綠色綠黨”應當通過弱化自身那些自由主義和后現代主義政治學，與“紅色綠黨”達成更多的和解；而“紅色綠黨”應當通過復興社會主義的傳統，團結“綠色綠黨”。紅綠聯盟最根本的共同基礎在于優先考慮社會公正。馬克思主義者和無政府主義者應該共同制定新的紅綠聯盟戰略，把生態主義推進到生態社會主義。

總之，生態學馬克思主義關注人類生存問題，并將之與政治問題聯系起來，試圖將理論融入現實生態環境運動之中，天然具有“紅”“綠”結合的性質，是一種內在的“紅”“綠”聯盟。從“紅”“綠”理論視角考察生態學馬克思主義，有助于我們正確把握其在從“綠”到“紅”理論譜系中的合理位置。生態學馬克思主義源于“綠”但又超越“綠”，不能在認識論上將它與一般的綠色理論相混同。作為一種“紅”“綠”交融的理論，生態學馬克思主義要指導生態社會主義運動在西方政壇占有穩固的一席之地，它面臨著巨大挑戰。首先，執政黨尤其是資產階級政黨及其一些右派組織會限制、排擠它；其次，左翼組織同它的聯合在很大程度上只是出于政治圖謀和現實需要，“紅”與“綠”的真正融合需要一個艱難的磨合過程。生態學馬克思主義理論確實有利于我們進一步認清資本主義制度反生態、反自然的本質及其歷史命運，深刻反思馬克思主義在當時代的理論困境，系統總結傳統社會主義實踐特別是在生態方面的失誤和教訓，為廣大國家正確處理經濟發展和環境保護兩者關系提供有益借鑒。但它想要成為一種真正獨立且有影響的學派，就必須在深刻批判現實環境問題的基礎上，提出能夠有效改變現實環境狀況的理論和具體措施，真正做到批評性和建構性的有機統一。而且，它不能夠僅停留在意識形態批判層面或者根本制度性變革主張的層面，而應該逐步應對其他生態政治理論如生態可持續發展理論、環境正義理論等提出的挑戰。

[1][美]H.馬爾庫塞，等.工業社會和新左派[M].任立，譯.北京：商務印書館，1982.

[2]王子坤.生態社會主義何以可能[J].成都大學學報，2003，（4）.

[3][美]詹姆斯·奧康納.自然的理由——生態學馬克思主義研究[M].唐正東，臧佩洪，譯.南京：南京大學出版社，2003.

[4][英]戴維·佩珀.深生態社會主義：從生態學到社會正義[M].劉穎，譯.濟南：山東大學出版社，2005.

[5]李其慶.法國學者拉卡比談“生態學社會主義”[J].國外理論動態，1993，（2）.

[6]周穗明.“紅綠聯盟”——生態社會主義的最新進展[J].當代世界，1998，（12）.

B089.1

A

1003-8477（2011）06-0005-04

鄭湘萍（1978—），女，深圳大學社會科學學院講師，博士。田啟波（1965—），男，深圳大學社會科學學院教授，博士。

教育部人文社會科學重點研究基地重大項目（2009JJD720025）和廣東省高校高層次人才項目“和諧社會與馬克思發展哲學新論域”階段性研究成果。

責任編輯 張曉予