《詩經·小雅·四牡》主旨評議

劉志軍

（吉首大學 文學院，湖南 吉首 416000）

對于《詩經·小雅·四牡》這一首詩的主旨，古今注家觀點約分為兩派：第一種認為是慰勞使臣的詩，以詩序、毛傳、孔穎達、朱熹等為代表；第二種認為是“念及父母、懷歸傷悲”［1］（《詩三家義集疏》引齊說）、“出使的官吏思歸”［2］或“為統治者在外服役的人的辛勤與思家情緒”［3］的詩歌，近代學者程俊英、高亨、金啟華等持此觀點。

《詩序》云：“《四牡》，勞使臣之來也。有功而見知則說矣。”鄭玄《箋》闡發序亦云：“使臣以王事往來于其職，于其來也，陳其功苦以歌樂之。”孔穎達疏云：“事畢來歸，而王勞來之也。……此經五章，皆勞辭也。”《詩序》《毛傳》《鄭箋》《孔疏》一脈相承，對本篇詩旨有大致相同的看法，認為是慰勞使臣的詩篇。于末章“是用作歌，將母來諗”句下，鄭玄箋云：“故作此詩之歌，以養父母之志，來告于君也。”此語與開篇語齟齬，開篇認為是文王所作，篇末陡然改為使臣自作，認為是使臣借此詩告訴王養父母之志。孔疏忽焉不察，照鄭箋引申發揮云：“‘是用作歌，將母來諗’亦序使臣之意，明為使臣作此詩之歌，其來諗不得為告也。”孔疏沿襲了鄭玄箋的失誤。孫礦為解決此矛盾，推測云：“此自使臣在途自詠之詩。采詩者以其義盡公私，故取為勞使臣之歌。”（《詩經批評》）

產生上述兩類說法源于解說者對此詩中關鍵詞句的不同理解，認為此詩詩旨是“念及父母、懷歸傷悲”的學者，他們可能由于對篇中“王事靡盬”“是用作歌，將母來諗”等關鍵語詞的不同解讀，而得出了和傳統主流觀點不同的見解。

按照“慰勞使臣說”的觀點，首章“王事靡盬，我心傷悲”句，毛傳云：“盬，不堅固也。”結合《四牡》篇原文來看，此上句意為王事無不堅固，下一句緣何說“我心仍然傷悲”？似乎于情理不合，合理的邏輯應當是：如果王事已經無不堅固，那么我應當高興，而不必傷悲。孔穎達似乎沒有注意到這一點，其疏云：“以王家之事無不堅固，我當從役以堅固之，故義不得廢，我心念父母而傷悲。”孔氏于此增字解經，多方遷就以申己說，然不顧上下文的邏輯關系，王家之事既已無不堅固，何需汝再從役以堅固之呢？

“王事靡盬”若照鄭箋、孔疏意理解為“王家之事無不堅固，我當從役以堅固之”，這表現的是一個盡心盡力為公事而努力行動之人。作如此理解方可和詩前小序協調。然其中存在的問題也引起后世好學深思者的疑慮。今世學者發現鄭玄、孔穎達注疏中存在的這個問題時，只好另尋出路，將“王事靡盬”解作“王事靡有止息”。如王引之《經義述聞》：“盬者，息也。王事靡盬者，王事靡有止息也。”馬瑞辰《詩經通釋》有大致相同的見解。他們對“王事靡盬”雖有新解，然并不反對詩序所說，依然認為此詩是慰勞使臣之詩。

后來學者在王引之將“王事靡盬”解為“王事靡有止息”的引導下，僅就詩論詩，進而提出此詩是“念及父母、懷歸傷悲”、“出使的官吏思歸”或“為統治者在外服役的人辛勤與思家情緒”的詩歌。此篇五章中有四章不斷重章復沓“王事靡盬”一語，“王事靡有止息”當然更像一個對現實抱怨、不滿意現狀的使臣的嘆息，而不類君王慰勞歸來使者的話語。于是有學者提出了和傳統不同的第二類見解——“念及父母、懷歸傷悲說”。新說“念及父母、懷歸傷悲說”不必迂曲，能使全篇句意通暢、邏輯連貫。

“念及父母、懷歸傷悲”說是在傳統主流說（即“慰勞使臣”）對本詩詩旨的解說存在缺陷的情況下而產生的新說。從歷代對本詩研究的情況來看，慰勞使臣說直到唐代一直占據主要地位，無人懷疑，間有感到前人之說有不周密的地方，亦多方辯解以圓其說。傳統的“慰勞使臣”說無法順暢解釋篇中“王事靡盬，我心傷悲”“是用作歌，將母來諗”等處。

傳統的、占據主流地位的“慰勞使臣”說為近代的學者所冷落，究其原因，大略有下面幾點：第一，從《四牡》全詩字面所寫的內容來看，“王事靡盬，我心傷悲”、“王事靡盬，不遑啟處”、“將母來諗”等句，體會其語氣，更像是抱怨，而不是慰勞的話語，理解為“小官吏苦于行役，嘆息他不能回鄉，奉養父母”或“為統治者在外服役的人的辛勤與思家情緒”更符合全篇字面所傳達的意思。因而“念及父母、懷歸傷悲”似乎比“慰勞使臣”更容易讓人接受；第二，自宋代朱熹解讀《詩經》主張破除《詩序》的權威，認為：“看詩不當只管去《序》中討，只當于詩辭中吟詠著，教活絡貫通方得。”（據朱鑒，《詩傳遺說》）宋代的鄭樵、王質等也認為不能太依賴詩《序》解詩，此三人以他們在學術史上崇高的地位和巨大的影響力，使《詩序》的權威性大為削弱，后世不再唯“詩序”是從的學者越來越多。

確認本詩主旨為何，我認為需要厘清本詩是否為使臣自作這一問題。

持“念及父母、懷歸傷悲”說的學者認為此詩全篇皆為使臣所作；持“慰勞使臣”說的學者（鄭玄、孔穎達）認為篇章中一部分是使臣所作，一部分是記錄君之言語，是君臣對話體。這可從注疏中窺見，本詩末章的“將母來諗”孔穎達注疏從鄭玄箋解“諗”為“告”，鄭玄箋云：“以養母之志，來告于君。”孔穎達則疏云：“謂君不知，欲陳此言來告君，使知也。”據鄭玄箋，鄭玄認為此詩是使臣所作，孔穎達與鄭氏意同，亦認為是使臣自作，至少認為此詩部分語句出自使臣之口。基于此，孔氏認為全詩為君臣對話體（并在注疏中認同鄭玄，謂為文王為西伯時事），現將《四牡》全詩依孔穎達注疏意按對話體標注于下：

文王：四牡騑騑，周道倭遲。

臣：豈不懷歸？

王事靡盬，

我心傷悲。

文王：四牡騑騑，啴啴駱馬。

臣：豈不懷歸？

王事靡盬，

不遑啟處。

文王：翩翩者鵻，載飛載下，

集于苞栩。

臣：王事靡盬，

不遑將父。

文王：翩翩者鵻，載飛載止，

集于苞杞。

臣：王事靡盬，

不遑將母。

文王：駕彼四駱，載驟骎骎。

臣：豈不懷歸？

是用作歌，

將母來諗。

我認為，全篇不當是使臣所作，全篇都為國君之辭或代國君所作之辭。對于孔氏見解，黃焯在其著作《詩說》中依據詩經篇內體例“詩中凡次章以下，其章首之語，有疊前之辭，而其下有不相連貫者”，“必明此例，方知此章不與首章行文相類也”，評孔疏曰：“此二句（指“是用作歌，將母來諗”）為全篇之總束。傳訓諗為念，謂上作此詩之歌以述使臣念養父母之心，雖文連豈不懷歸句，不得以首章為例，而謂使臣作此詩之歌也。”［4］我贊同黃焯之說，認為全篇都為國君之辭或他人代國君所作，用來慰勞使臣之辭。

綜觀全詩，以全篇都為國君之辭或代國君所作之辭來理解，本可以暢通無礙，“慰勞使臣”的主旨也非常顯豁。君王對歸來的使臣表達因為自己“靡盬”的王事，使使臣“不遑啟處”、“不遑將父”、“不遑將母”，看到這樣的結果作為國君心里很傷悲（一章“我心傷悲”）。使臣聽聞君王此類言語，知自己之功已經為君王所明察肯定（《詩序》“有功而見知則說矣”），則其以往之辛酸得以宣泄，定會深深感佩于心，起到極佳的“慰勞使臣”的目的。

全詩五章，每章的前三句都是使用賦的手法。這個不論作以上兩說的任一說法理解都沒有爭議，故不贅述。爭論的焦點在每章的后兩句。首先是對 “王事靡盬”中的“王”是指誰，鄭箋言此詩作于“文王為西伯之時”，即姬昌此時尚未為文王，故詩中之“王”不是指姬昌（后來為文王），而是指殷紂王。漢人重師法，鄭必有所本。西伯侯姬昌當時已經三分天下有其二，是當時實際的執政者。他口出此語或由他人代出此言于身份正合，與事實相合。此處的“王事”不論是指殷紂王所派發的無盡頭——靡盬的事務，還是指國家的正當的事務，對于辛苦從外歸來的使臣都是一種安慰，靡盬的王事此正體現了使臣的能耐。不是有能耐又怎能對付靡盬的事情？前四章的“王事靡盬”都是對使臣功勞的承認、認同、贊賞，贊美他們為完成靡盬的公事，而“不遑啟處”、“不遑將父”、“不遑將母”，犧牲了自己的安閑和奉養父母等個人利益。王符《潛夫論·愛日》篇解此詩云：“在古得閑暇而得行孝，今迫促不得養也。”錢鐘書先生《管錐編》亦有此意，認為：“后世小說、院本所寫‘忠孝不能兩全’，意發于此。”［5］

從詩字面意思來考察，認為詩是：“小官吏苦于行役，嘆息他不能回鄉，奉送父母。”［6］似乎文從字順。將此詩作此類解讀者忘掉了一個最大的前提——此詩在詩三百篇中屬小雅。《詩集傳》云：“正小雅，燕饗之樂也。”即指明了小雅是用在喜慶的宴會上的樂章。如果此篇抒發的是“小官吏苦于行役，嘆息不能回鄉”之類怨憤消極的情感，與宴會喜慶和樂的氛圍將完全不相符，自然不會被編排歸納入小雅之中。從《四牡》篇所處的位置來看，本篇是小雅的第二首詩。《詩經·小雅》中《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》、《常棣》、《伐木》、《天保》、《采薇》、《出車》、《杕杜》、《魚麗》十篇，據詩前小序所言，大都為營造歡樂喜慶的氣氛而設。這些詩篇因具有大致相同的性質被類聚群分排列到一起。從孔子當年刪定編排詩經三百篇時初衷的角度推測，《四牡》為慰勞使臣的詩可能性更大。

［1］王先謙.詩三家義集疏［M］.北京：中華書局，1987：556.

［2］程俊英.詩經譯注［M］.上海：上海古籍出版社，1985：289.

［3］高亨.詩經今注［M］.上海：上海古籍出版社，1980：218.

［4］黃焯.《詩說》長江文藝出版社，1981：138.

［5］錢鐘書.管錐編（一）［M］.北京：中華書局，1979：134.

［6］金啟華.詩經全譯［M］.南京：江蘇古籍出版社，1984：354.