試論馬克思主義大眾化的精神提升途徑

□ 賀善侃

許多學者對馬克思主義大眾化的途徑和方法進行了卓有成效的研究。有人提出了“大眾化對象群體的細分”問題，認為，從對象群體看，可對“大眾”進行群體層次劃分，以區分不同對象，提供適合不同對象群體的、多種類的普及化、大眾化內容。①張博穎：《關于當代中國馬克思主義大眾化的若干思考》，《上海師范大學學報》（哲學社會科學版）2008年第3期。如果說，從大眾化途徑的形式考察，這一觀點確實值得重視，但從大眾化途徑的實質性內容看，值得關注的更應該是大眾化對象群體的共性。馬克思主義大眾化的根本目的是用先進的思想和理論武裝大眾，提升大眾的思想道德素質，強化大眾的自主意識和主體精神，塑造理想人格，提升國民素質，促進人的全面發展。

一、塑造理想人格：馬克思主義大眾化的根本目標

馬克思主義大眾化包括兩個緊密相連、不可分割的方面：一是用馬克思主義來“化”大眾，也就是用馬克思主義來指導大眾的實踐；二是大眾“化”馬克思主義，即用大眾的實踐經驗以及被升華的新理論來豐富和發展馬克思主義。在此，馬克思主義“化”大眾是大眾“化”馬克思主義的前提，也是實現馬克思主義中國化的關鍵。

所謂用馬克思主義“化”大眾，即通過具體化、通俗化、隱性化等環節，將一種理論與大眾的實踐活動相聯系，為大眾所理解、認同和吸納，并轉化為其行動的指南。馬克思主義“化”大眾的過程實際上是一個主體由淺入深、由感性到理性，逐漸接受馬克思主義理論的過程。按人的認識規律，主體接受理論的過程，是一個由心理體驗、情感熏陶到理解觀點、接受原理的過程。個體接受某種理論即外來思想的內化。這種內化是雙重的，既有理性的，也有情感的。理性的內化即高層次原理的接受；情感的內化即對個別、零碎觀念的感應，或者說情感上的吻合。這種低層次的內化不需要主體的自覺，也無須專門的背景知識，因而具有相當的普及性。一種理論的內化，既需要理性的內化；也需要情感的內化。理性的內化用理論征服人心，用邏輯贏得追隨者；情感的內化則以信念、情感激勵人心，以非理性的觀念沖動喚起追隨者。在這兩個層面中，心理層面的觀念感應是基礎。人們接受一種理論，往往需經歷一個由心理層面向理性層面上升的過程。馬克思主義“化”大眾的過程也不例外。

由此可推知，“通俗化”是馬克思主義“化”大眾的首要環節。這里所謂“通俗化”，有兩個重要方面：一是把抽象的理論具體化、可感化（即把理論化為可為人們感知的一系列命題和話語），即實現理論由抽象到具體、由深奧到通俗的轉變，其宗旨在于使一種理論變由少數人理解的狀態為被廣大群眾所理解、所掌握的狀態。二是外來理論的民族化，即賦予一種外來理論以民族特色，與本民族的文化傳統融為一體，成為本民族喜聞樂見的東西。

自從馬克思主義隨著十月革命的隆隆炮響傳入中國以來，中國共產黨人一直致力于的馬克思主義中國化的過程，正是以這兩個方面的進程為起點的。以李大釗、陳獨秀、毛澤東、艾思奇、李達等為代表的馬克思主義理論家們，在中國這片古老的大地上掀起的馬克思主義通俗化、大眾化的熱潮，為推動中國革命事業做出了卓越的歷史貢獻。

但是，從人類的認識規律分析，“通俗化”僅僅是淺層次上的理論內化，僅僅是馬克思主義“化”大眾的起點。理論內化的根本目標在于實現高層次的理性內化。因此，就馬克思主義“化”大眾而言，根本目的是以中國化了的馬克思主義指導大眾認識世界和改造世界的活動，提升大眾的思想境界，并把馬克思主義變成大眾認識和改造世界的強大的物質力量。馬克思主義作為科學的理論體系，既是一種世界觀，也是一種科學的方法論。它在推進人們改造客觀世界的同時也在積極改造著人們的主觀世界，包括指導人們用科學的世界觀和方法論觀察問題、分析問題和認識世界；用正確且科學的理論指導主觀世界的完善和人的全面發展等。推進馬克思主義的大眾化，歸根結底是要推進廣大人民群眾思想道德水平、科學文化水平和實踐能力的提升，進而為提升中華民族整體素質奠定基礎。

依據這種視界可以說，推進理想人格的塑造，體現著馬克思主義大眾化的根本目標。所謂理想人格，是人生理想即人們追求的崇高精神境界、完美人格。人生活在世界上，總有自己的追求、自己的理想。人的理想源于現實世界，又基于頭腦中所接受的理論。任何理論都是由一系列基本概念所構成的一個概念體系。而作為人類認識成果的概念，無不具有理想形態。這是因為，任何概念都凝聚著人的理性力量，都寄托著人的意愿和情感，正是人的意愿、情感、理性力量構成了概念的理想形態。所謂理想，是客觀現實發展的可能趨勢的反映和人的本質力量的體現。具體地說，任何理想都包含了三個要素：其一，反映了現實發展規律所提供的可能性；其二，體現了人的要求、意愿和目的；其三，貫注了人的感情在不同程度上形象化。一個概念（或概念體系）只要包含了人的認識目的，滲透了人的意愿和情感，也就是體現了人的本質力量，便取得了理想形態。

據此，在馬克思主義理論中，概念的理想形態集中表現為人類對理想社會的設想和對道德理想的追求。馬克思主義理論所包含的理想是人格的集中體現。在馬克思主義“化”大眾的過程中，必然內含著馬克思主義所確立的社會理想、道德理想化為現實的過程；而在此過程中，人格也將得到培養。人格既是理想的承擔者，也是理想實現的產物；人不僅按理想來改變現實，而且也按理想來塑造自己。理想人格的確立實現于理論內化的理性高層次，無疑體現了馬克思主義大眾化中“化”大眾階段的根本目標。

二、確立科學信仰：實現理想人格的重要前提

要把理想體現為人格，必須把理想轉化為信念，就是使理想轉化為一種穩固的、持久的意識，成為一種堅定的確信、一種念念不忘的追求，即一種信仰。信仰是精神領域的最高主宰，是人們關于生命和宇宙最高價值的信念，是主體對于某種思想的真誠信服。它是一種附著于一定對象的相信心態。任何人生活在世界上，其思想和行為無時不受一定信仰的支配。

從理想到信念（信仰），是實現理想的首要前提。從認識論上理解，人的理想得以實現，體現為人獲得了自由。這也就是從自在達到自為。“自在而自為的過程，就是主體從現實取得理想、把理想化為現實的過程。”①馮契：《人的自由和真善美》，華東師大出版社1996年版，第9頁。而要把理想化為現實，至少需要具備如下條件：其一，主體（包括個體或群體）確立的理想必須體現該個體或群體的本質力量，這種本質力量是內在于主體之中的，是自覺的，而不是外在的、強制的；因而是主體終身愿意為之奮斗的，不管遇到多大的困難或挫折，都不會放棄的。其二，這種體現了主體本質力量的理想是一貫的，具有始終如一的堅定性。這種在實踐中經鍛煉而形成的堅定性并非頑固不化，而是體現主體對符合社會發展規律的人生理想的執著追求。其三，這種體現了主體本質力量的理想需成為主體的“自得之感”即一種樂趣。孔子說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”②《論語·雍也》。“知之”主體是對事物客觀規律的認識；“好之”是主體的志向所在；“樂之”則是主體樂于實現這種志向，以實現理想為最高的人生樂趣。只有達到這一境界，才能說理想人格成了自由人格。

確立馬克思主義的信仰是馬克思主義“化”大眾的一個重要前提。馬克思主義首先是一種理論，一種科學的理論，同時又是一種信仰，一種科學的信仰。它不但賦予無產階級和先進人類以偉大的認識工具，而且賦予他們以偉大的歷史使命，成為他們的精神支柱和奮斗旗幟。科學性和現實性是馬克思主義信仰的兩個最基本特征。

首先，馬克思主義信仰是科學信仰的代表，是科學理論信仰的典型形式。人們對馬克思主義的信仰來自對其科學理論的心悅誠服。馬克思主義理論吸取了前人創造的人類一切文明成果，揭示了社會發展的客觀規律，立足當時的歷史現狀，根植于人類發展與進步的實踐，并與時俱進，不斷豐富和發展，不斷為進步人類的革命和建設實踐所證實。當人們將得到科學證明的真理性認識轉化為實踐活動的指南，堅定相信已被證實的科學真理，并用以指導自己的行動時，科學真理就內化為一種信仰。無疑，這種信仰不是盲目的，而是自覺的，是建立在對真理的自覺服從基礎之上的。

其次，馬克思主義信仰是一種現實的信仰。是與共產主義運動緊密相聯系的實踐信仰的典型形式。馬克思主義實現了社會主義從空想到科學的轉化，用經濟學證實了社會主義必然取代資本主義的必然趨勢，并找到了實現共產主義的階級力量和現實途徑。馬克思主義不是以超自然、超人類的超驗價值為目的，而是從人們的世俗生活和現實社會中揭示進步人類的現實價值目標；不是像宗教那樣，用神圣的光環掩蓋世俗的生活，并將之變成超驗的宿命；而是寄希望于全世界無產者和勞動者的現實斗爭，致力于揭示進步人類的現實利益。馬克思主義的信仰在近一個多世紀的歷史實踐中不斷付諸實踐，日益成為人們行動的一面旗幟。它是實實在在的，而不是虛幻的、不可企及的。

可見，馬克思主義信仰是一種科學的、自覺的信仰。堅持馬克思主義信仰，就是堅持科學真理，堅持正確的人生目標和政治方向。馬克思和恩格斯歷來重視對工人政黨和群眾進行科學信仰的教育。列寧首次提出了“社會主義是一種莊嚴的信念”的重要論斷。列寧認為，對工人群眾進行共產主義理想和信念的教育，是無產階級政黨的重要任務。他指出：“它的任務是賦予自發的工人運動以明確的社會主義理想，把這個運動同合乎現代科學水平的社會主義信念結合起來……。”③《列寧全集》第4卷，人民出版社第二版，第167頁。毛澤東、鄧小平更是明確地指出堅持馬克思主義信仰的重要性。毛澤東說過：“我一旦接受了馬克思主義是對歷史的正確解釋以后，我對馬克思主義的信仰就沒有動搖過。”④轉引自斯諾：《西行漫記》，三聯書店1979年版，第131頁。鄧小平則提出：“對馬克思主義的信仰，是中國革命勝利的一種精神動力。”⑤《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第63頁。

馬克思主義信仰不僅在革命年代里成為無產階級斗爭的精神動力和革命旗幟，而且在當代同樣具有重要價值。其一，正確認識馬克思主義信仰的科學性，對于全面、正確地理解整個馬克思主義的科學體系和精神實質，對于在新的歷史條件下，自覺地堅持和發展馬克思主義，進一步堅定社會主義和共產主義的理想信念具有十分重要的理論意義和現實意義。其二，堅持馬克思主義信仰的正確價值導向，對于確立崇高的精神支柱，為人生價值目標作正確取舍，把人的活動從現實引向未來，從一個目標引向更高的目標追求，為個人行為和活動指明正確的方向；促進個人形成高尚的思想品德具有重要意義。它鼓舞人們為實現共產主義的崇高理想而奮斗。其三，馬克思主義信仰對社會主義精神文明建設具有根本意義。科學信仰是社會主義精神文明的靈魂，通過共同信仰所產生的凝聚力去維系社會心理、社會意識和社會精神，是提高人們的思想素質，構建和諧社會的根本。

馬克思主義信仰是科學理論的真理性與共產主義信念的價值性的有機統一。堅持馬克思主義信仰有三個必備條件：一是對馬克思主義理論的堅信；二是對共產主義社會制度的向往和追求；三是對共產主義實踐的堅定執著。這三個條件體現了對真理的堅信、對價值的認同和崇高感情的融入。其中，以第一條最為根本。只有對真理的自覺把握，才能產生價值的認同和感情的融入。因而，堅持馬克思主義信仰的根本是對馬克思主義理論的科學把握；馬克思主義信仰教育的根本是馬克思主義理論的教育。為此，必須正確認識兩種關系：

一是繼承與創新的關系。與時俱進是馬克思主義理論的本性。堅持創新是馬克思主義理論的生命力所在。一代一代的馬克思主義者在實現和發展社會主義事業的歷史進程中，既繼承前人又突破前人，既堅持普遍真理又創建新理論，只有這樣，才有社會主義事業的不斷前進。堅持馬克思主義信仰，是在馬克思主義理論創新過程中的信仰，是信仰與時俱進的馬克思主義理論，而決不意味著固守馬克思主義的個別觀點，思維僵化本身就是違背馬克思主義的。但是，任何作為一種在歷史上有過重大影響的理論，總有一些超越時代的、值得后人繼承的東西，馬克思主義理論當然不例外。因此，創新必須以繼承為前提，我們不應該因強調創新而否定馬克思主義的普遍原則，諸如：實事求是原則、矛盾分析原則、群眾史觀原則等。隨著時代的發展，個別觀點的修正是正常的，決不能因此而動搖對整個理論體系的堅信。

二是馬克思主義理論與西方理論的關系。馬克思主義并未封閉真理發展的道路，也不可能把真理包容無遺。馬克思主義在發展自身理論的過程中必然以開闊的胸懷廣泛吸納世界文明成果，其中當然包括西方理論中的精華。實際上，馬克思主義的創立就是廣泛吸納世界文明成果包括西方理論成果的結果。今天，馬克思主義理論要發展，當然也不例外。問題在于，我們必須以科學的態度對待西方理論，既不能一味排斥，也不能盲目崇拜，照單全收，甚至人為地把它與馬克思主義對立起來，或不加分析地以此取代馬克思主義，言必稱“西方”，把追隨西方理論視為“與國際接軌”，把堅持馬克思主義視為“落伍”，從而貶抑馬克思主義。我們要堅持的馬克思主義的信仰，是以面向世界文明的開闊胸懷為前提的信仰，而決不是一概排斥西方理論的“封閉式”的信仰，當然，也不能對西方理論“囫圇吞棗”而否定對馬克思主義的信仰。

三、化理論為德性：提升全民素質的有效途徑

由上所述，塑造理想人格，確立馬克思主義信仰，是馬克思主義大眾化的關鍵。這一個過程，也就是化正確反映了客觀規律的真理性認識為人們的信仰，再通過人們的身體力行，具體化為具體的人格，而這就是“化理論為德性”，即依據自己篤信的理論“修身養性”，塑造理想人格。

“化理論為德性”，與“化理論為方法”一起，是我國著名哲學家馮契于上世紀50年代提出的哲學命題。提出“兩化”的初衷在于強調理論研究與實際行為的統一。如馮契在其晚年的《智慧說三篇·導論》中所說：“我在50年代提出了‘化理論為方法，化理論為德性’這兩句話，用以勉勵自己，也勉勵同學，用意就在于貫徹理論聯系實際的方針。就是說理論聯系實際可以從運用理論作方法和運用理論來提高思想覺悟這兩方面入手。”①馮契：《認識世界和認識自己》，華東師大出版社1996年版，第20頁。以后，“兩化”的內涵逐漸豐富，逐漸拓展，成為馮契智慧學說的核心內容，成為建構其哲學體系的基本原則。可以說，馮契正是按“兩化”的原則為學、為人的。他本人就是踐履“兩化”的典范（不僅是為學的典范，也是為人的典范）。

“化理論為德性”中的“德性”，主要指人生觀、道德觀；指人們據以指導道德活動的、體現人的內在本質的品格、品性。而理想、信念（信仰），則是“德性”的兩個重要環節。由此可知，上述塑造理想人格和確立科學信仰的過程，正是“化理論為德性”的過程。“化理論為德性”，實現完整的理想人格，必須處理好德性與德行的關系。德性與德行的關系即理論與實際、言與行的關系。完善的人格必須是言與行的高度統一。

德性是內蘊于人的行為和活動之中的一種體現人的道德的特質、品質、品性。德性一旦在人的行為和活動中表現出來，就是德行。所謂德行，也就是人的道德行為，指符合一定時期的社會道德規范要求的行為。從德性到德行的過程可視作“德性的自證”。“所謂自證是我體認自己的德性”①馮契：《人的自由和真善美》，華東師大出版社1996年版，第447頁。。德性的自證不只是主觀的活動，而是主觀見之于客觀的活動，因為德性在實踐活動中對象化、形象化了，有其客觀表現，已是客觀的“德行”了。“我”在德性的自證過程中，把內在的德性與客觀的德行相聯系，才有可能檢驗德性與德行，即言與行是否一致。“心口是否一致、言行是否一致”是自證德性的惟一標準。

德性的自證，首要前提是主體的真誠。早在中國的古代，儒家和道家就提出真誠的問題。孟子說過：“誠者天之道也，思誠者人之道也。”老莊崇尚自然，提出以真人為理想，要求返樸歸真。他們都把真誠作為貫穿德性鍛煉、培養過程中貫穿始終的原則。德性自證的真誠原則要求為學與為人的統一。如馮契指出：“真誠地、鍥而不舍地在言論、行為、社會交往中貫徹理論，以至習以成性，理論化為自己內在的德性，就成了自己的人格。當達到這樣一種境界的時候，反映在言論、著作中的理論，就文如其人，成了德性的表現，哲學也就是哲學家的人格。”②馮契：《認識世界和認識自己》，華東師大出版社1996年版，第22頁。為學與為人的統一，一指做學問目的與做人目的，即學術理想與人生理想的一致；二指自己研究的理論應滲透于自己的日常言行之中，做到言行一致，表里如一。③彭漪漣：《化理論為方法 化理論為德性——對馮契一個哲學命題的思考與探索》，上海人民出版社2008年版，第118頁。即，做學問和做人的態度、立場要一致，“哲學家不能嘴上是墨家的、至少是儒家的、道家的，行為卻是楊朱一家派的。”④馮契：《智慧的探索·補編》，華東師大出版社1998年版，第567頁。為學與為人的統一，是哲學社會科學理論研究者的最高境界。要做到這一點，就要確立崇高理想信念和社會責任；學會獨立思考，不唯書、不唯上；明確生活目的，努力做誠實的人。這就是“真誠”。

為保持德性自證的真誠，必須杜絕“欺騙、虛偽”的不真誠。諸如，在權力、金錢面前，不惜喪失人的尊嚴，喪失人格，見人說人話，見鬼說鬼話，爾虞我詐，兩面三刀，不擇手段地進行學術造假。這些“腐敗學者”表里不一，言行相悖，以道貌岸然掩蓋其丑惡的內心世界，這是一種嚴重的不誠信表現，與商家不講誠信出售偽劣商品本質上并無區別。如果說商家不誠信只是影響到接受其服務的一小部分人，其危害性也僅限于造成消費者的不便甚至人身傷害；腐敗學者因其作品的“光環”，其迷惑性更強，其危害性也就越大。

德性自證的真誠，并非輕而易舉，需要經過刻苦的鍛煉和培養。這是因為，其一，自證是主體的自覺活動，雖說人人都有主體自覺性，但真正要認識自我，卻并不容易。人常常認不清自己的真面貌，或過高估計自己；或過于自卑，準確地作自我評判是極其不易的。需要經歷一個鍛煉、修養的過程，經歷一個反復比較的過程。故曰人貴在有“自知之明”。其二，德性自證的真誠，需要破除來自外界的種種蒙蔽。如荀子所說：“萬物異則莫不相為弊，此心術之公患也。”為此，要真誠，必須養成堅定的操守，達到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的境界，而不能看風使舵，做墻頭草。當今，尤其不能盲目地追隨世俗。世俗，即時尚，當今社會風俗習慣之稱謂，可引伸為當今流行觀念、時興做法、思想潮流等。當今世俗熙熙攘攘，五花八門。其中，反映時代趨向、體現社會進步和高尚道德風貌者有之；背離社會主義方向和黨性原則，反映封建觀念和資產階級腐朽思想者也有之。保持堅定的操守，就必須在紛雜的世俗包圍中管住自己、把握自己，保持敏銳的政治嗅覺，善于區分本質與現象、主流與支流、正確與錯誤、先進與落后，善于辨別風向，頂住逆風。同時，還要有超乎世俗的眼光，能站在崇高理想和信念的高度，把握社會、人生的大目標，以至在世俗中不失去主心骨，不被世俗的東西攪得心神不寧；并善于駕馭和改造世俗，努力塑造體現社會進步、符合進步人類利益的時尚。有了這種德性自證的真誠，才能堅持正確的方向，順境時不驕不躁；逆境時不消沉不動搖，經受住各種風浪的考驗。顯然，當我們達到了德性與德行相統一的境界，馬克思主義大眾化水平也就達到了最高水平。可見，“化理論為德性”，是提升全民思想素質的一個有效途徑。

作為馬克思主義大眾化重要途徑之一的“化理論為德性”，應是面向“大眾”即最大多數人民群眾的。這是由馬克思主義的群眾性這一本質特征所決定的。馬克思主義立足于社會實踐，而社會實踐的真正主體是人民群眾，群眾觀點是馬克思主義的根本觀點。這就意味著，從本質上說，馬克思主義就是面向大眾的；也就是說，有生命力的馬克思主義理論和學說，必然具有向人民群眾，向人民群眾的社會實踐敞開的趨勢，這也就是我們所說的大眾化趨勢。因而，“化理論為德性”，理想人格的塑造，人人有責。從量上來說，應是大多數；從分布面來說，應是超越政治、經濟、宗教、教育等因素造成的障礙，跨越年齡、性別、職業、階層、地域等界限。就當代中國來說，只要是擁護、參與中國特色社會主義建設事業的，都應屬于馬克思主義大眾化的范圍之內。要使當代中國馬克思主義成為為一般平民所共有的、而非為少數人所擁有的思想和理論。只要這樣，“化理論為德性”，才能成為提升全民思想素質的一個有效途徑。

誠然，大眾是分層次的，理想人格也是分層次的。要想達到整齊劃一的理想境界很難。以馬克思主義“化”大眾，對于不同的群體的“德性”，應有不同層次的目標和要求。對于中共黨員和先進群眾，應把確立共產主義的理想和信念作為“德性”的根本要求；而對于一般群眾，則應以確立中國特色社會主義的理想和信念作為“德性”的根本要求。以中國特色社會主義的理論武裝大眾，是當代馬克思主義大眾化的主要任務。

就馬克思主義大眾化的過程而言，有一個從高層次向低層次輻射，低層次促進高層次的過程。由干部帶動群眾，由黨內帶動黨外；同時，群眾促干部，黨外促黨內，這是馬克思主義“化”大眾的具體途徑。首先要提高干部隊伍的思想素質，提升廣大干部尤其是黨的領導干部的馬克思主義理論水平、思想覺悟；其次是建設好學習型政黨，提升中國共產黨員的思想覺悟水平。黨的領導干部和中共黨員應確立馬克思主義信仰，應在確立共產主義的理想人格方面成為全國人民的表率。而廣大群眾的覺悟水平則是馬克思主義大眾化的堅實基礎。□