歷代詩詞中的“趙女”形象解讀

楊 潔

（邯鄲學院 歷史系，河北 邯鄲 056005）

一、“趙女”文學原型之誕生

趙國為戰國七雄之一，國都邯鄲“富冠海內”，文化繁榮。先秦以來，趙地為“天下善為音，佳麗人之所出”[1]1725，“趙女”這一美艷而善曉音律的女性群體便誕生于此域。后世文人騷客對這一女性群體青睞有加，歷經筆墨渲染，“趙女”形象日益生動，成為歷代詩詞創作中獨具特色的藝術原型之一。

有學者曾將“趙女”的歷史含義歸納為：（1）美貌；（2）精通音律；（3）作風開放[2]17。筆者認為，文學中的“趙女”含義應較史學寬泛，廣義上既包括那些逶迤于上層社會的趙地女性，如“邯鄲倡”、“邯鄲才人”、“銅雀伎”①或稱銅雀妓，曹操在鄴城修建銅雀臺，臺上備有專供侍宴觀賞的樂舞伎，《魏志》記載“曹公臨死，謂婕妤妓人曰：‘汝等時時登銅爵臺，望吾西陵墓田。’”曹死后，伎人們遵遺命，被幽鎖于臺上，定期向曹操之西陵呈歌獻舞。后“銅雀妓”成為樂府平調曲名，又名“銅雀臺”，詩人何遜、朱放、王勃、宋之問、陸游、張憲、汪廣洋、陳束、徐渭等都曾以“銅雀妓（伎）”或“銅雀臺”為題創作，多為懷古詠史之作。等，也涉及那些徜徉于鄉里窮閭之間的平民女子，如“沽酒邯鄲女”、“織紈叢臺女”、“勞作趙婦”等。而趙女中的佼佼者，如趙飛燕、慎夫人、秦羅敷等，更成為歷代詩詞中或毀或譽之焦點。據不完全統計，自先秦至明清，涉及“趙女”的詩詞作品近四百余首，在體裁上包括五古、七律等，在內容上或抒情，或敘事，包含閨怨詩、宮體詩、浮艷詩、懷古詩、邊塞詩等多種類型。其中，僅描寫趙飛燕的作品就達百余首之多。本文擬選其中一些作品，對歷代詩詞中塑造的“趙女”形象作一探討，求教于方家。

二、“趙女”文學形象之類型

歷代文人多從趙女的絕世容貌、美妙歌舞和多舛命運著手，通過詩歌的藝術加工，將“趙女”這一歷史原型塑造成各類栩栩如生的文學形象。

（一）“艷彩敵芙蓉”的美女形象

“趙女”首先以美艷著稱。通觀歷代詩詞，“吳娃”、“楚姝”等地域女性群體已成為南方美女之代名詞，而“燕趙佳人”更成為北方佳麗的代表。古詩云：“燕趙多佳人，美者顏如玉。”（《東城高且長》）[3]25可見，趙女之美譽遍傳天下。

詩人對“趙女”容貌之美的描寫十分細致。首先，塑造她們不施粉黛的天生麗質。據載，“起明光宮，發燕趙美女二千人充之，率取十五以上，二十以下，凡諸宮美人，可有七八十，與上同輦者十六人，員數恒使滿，皆自然美麗，不使粉白黛黑。”[4]325有詩印證該典故，“建章西宮煥若神，燕趙美女二千人。君王厭德不忘新，況群艷冶紛來陳。”（吳少微《怨歌行》）[5]619指出趙女因美麗而成為充盈后宮之首選。李白亦在《贈清漳明府侄聿》詩中提到“趙女不冶容，提籠晝成群”，[6]1737描摹了一群裝扮清雅的“趙女”出游之景。更有詩人從面色、眉眼等細節描摹，如明代詩人盛時泰的《擬古詩七十首》中寫到“侍女出邯鄲，年齒二八余，桃李為面顏”[7]丁集第7，沈約在《登高望春詩》中提及“趙女楊翠翰”[8]182，將趙女眉毛形容為翠鳥的羽毛。詩人用“桃李”面顏、“翠翰”蛾眉點出趙女楚楚動人之處。

此外，詩人還驚艷于那些因歌舞表演需要而濃施粉黛的“趙女”之姿。據載，趙地“女子盛飾冶容，習絲竹，長袖，傾絕諸侯”[9]358。南朝詩人曾勾勒“挾瑟夜經過”的趙女容貌，“纖腰曳廣袖，半額畫長蛾”（吳均《與柳惲相贈答六首》）[8]231，詩中趙女裝扮突顯出魏晉時期的著裝特色。宋代呂勝己的《虞美人》中也提及“奏罷宮中樂”的邯鄲倡，“粉面云鬟參雜、漢宮妝”。可見，趙女在妝容上頗為講究。歷代詩人對冶容趙女的描寫主要體現在“妖”、“艷”、“麗”三字上。顧野王的《艷歌行》中描寫到：“齊倡趙女盡妖妍，珠簾玉砌并神仙……妖姿巧笑能傾城，那思他人不憎妒。”[5]581蕭子顯的《美女篇》中云：“佳人淇洧上，艷趙復傾燕。繁秾既為李，照水亦成蓮。”[5]913施榮泰的《雜詩》中更有趙女“修麗姿”的詩句，“妝成桃毀紅，黛起草慚色。羅裙數十重，猶輕一蟬翼……折柳貽目成，采蒲贈心識。來時嬌未盡，還去媚何極”，[8]168從姿色服飾到表情動作無不細致刻畫。三首詩詞異曲同工，將趙女之艷麗生動再現。

歷代詩詞對趙女美貌的描寫多為滿足男性文化消費心理，或滿足男性文人狎弄心理的需求，或滿足他們彰顯不羈個性的需要，或將趙女美貌批判為紅顏禍水，表明詩人高尚的愛國情操。一面批判趙女“一顧傾城國，千金不足多”（張華《輕薄篇》）[10]359，一面呼吁“我愿燕趙姝，化為嫫母姿。一笑不值錢，自然家國肥”（于濆《苦辛吟》）[6]6926。可見，在封建男權社會，趙女同其他美麗女性一樣背負著“禍國殃民”之罵名。

（二）“秀慧解歌舞”的倡女形象

趙女以精通音律聞名。據載，秦始皇統曾在后宮組成一支龐大女樂隊伍，“婦女倡優，數巨萬人”，其中“佳冶窈窕趙女”[11]517便是重要成員。歷代詩人不吝筆墨贊嘆趙女之能歌善舞。“中山孺子倚新妝，趙女燕姬總擅場”[12]卷1，李夢陽在《汴中元宵絕句》中的描寫說明她們在明代上層社會的聲色場所中始終位居首席。可見，趙地倡女的艷名傳世久遠。

詩人首先肯定了趙女在樂器方面的造詣。詩詞記載，趙女管樂、弦樂皆能精通，所用樂器種類繁多，見表1。

表1 歷代詩詞中“趙女”使用樂器

趙女在樂曲演奏上還不斷創新。以宋代詩作為例，曹勛在其《行路難》中便感嘆“秦姬趙女變新聲，入金石兮裂絲竹”，孔欣在其《置酒高堂上》中也提及“邯鄲有名倡，承間奏新聲”，[5]461演奏“新聲”既表現出趙女才藝之不凡，也揭示出其盛名不衰的原因之一。

趙女還以歌喉妙絕后世。“倡”古同“唱”，因此趙女中的“邯鄲倡”指的即為邯鄲歌女。李白在七古《豳歌行上新平長史兄粲》中描寫“趙女長歌入彩云”[6]1716，將趙女嗓音之嘹亮刻畫至極。在詩人眼中，趙女歌聲成為搭配良曲佳舞之必需，“幸及良辰耀春華，齊倡獻舞趙女歌”（張華《白纻舞歌詩》）[5]798，便是以趙女清唱來伴舞。元代詞人許有壬在《南鄉子》中描寫：“更著趙娘歌宛轉，相聯，消得詩人筆似椽。”趙女歌喉更成為激發文人創作靈感之良劑。還有詩人在“大地凜凜憂干戈”之時，高呼“侑以吳松長絲之玉鱠，送以邯鄲皓齒之清歌”（《行牌頭奴寨之間皆建炎末避賊所經也》）[13]290，使趙女歌聲具備了亂世之中撫慰心靈的功效。

“趙女彈箜篌，復能邯鄲舞”（王維《偶然作六首》），[6]1253趙女還因善舞享譽天下。魏文帝在《大墻上蒿行》云：“奏桓瑟，舞趙倡，女娥長歌，聲協宮商。”[5]569表明了趙女的舞女身份。而趙女舞姿之妙主要體現在輕盈上，如李彌遜《次韻陸虞仲學士涂中詠雪二首》中的“唱絕郢人夸潔白，舞低趙女斬輕纖”，紀曉嵐《河北馬戲》中的“桃花馬上舞驚鸞，趙女身輕萬目看”。更有詩人感慨“燕趙女如玉，輕盈掌上身”（汪廣洋《擬銅雀伎》）[7]甲集第11，將趙飛燕“掌上舞”這一絕技推及所有趙女。

詩詞對趙地倡女妙舞清歌的描摹多為表象，其深層往往蘊含著創作者豐富的內心情感。李白在他的《邯鄲南亭觀妓》一詩中欣賞趙女歌舞，發出“我輩不作樂，但為后代悲”[6]1825之感慨。宋代詩人孔欣更是在趙女表演結束后感悟到“當年貴得意，何能競虛名”。[5]461創作者將及時行樂的曠達心態同趙女的靈音妙舞相聯系，反映出中國古代密切的文妓關系。遺憾的是，歷代詩人多關注趙地倡女的娛樂功能，使其成為專供男權統治者聲色犬馬和炫耀身份的商品。正如李白《寒女吟》中所言，“一拜五官郎，便索邯鄲女。”[14]387更如王稚登的《碧云寺月出贈朱十六短歌》中所稱，“平原俠士能斗雞，邯鄲才人堪換馬。”[7]丁集第8趙女無限風光背后可謂重重危機。

（三）“淚眼看花機”的怨婦形象

趙女中有人“一曲稱君心，恩榮連九族”（白居易《續古詩十首》）[6]4672，更有人晚景凄涼，憤懣余生，“末路多若斯，紛紛貴成賤”（高啟《邯鄲才人嫁為廝養卒婦》）[7]甲集第4，詩人對此類趙女的命運深表同情。

不少詩人以“邯鄲才人嫁為廝養卒婦”①詩人謝朓、李白、曹勛、趙文、高啟、徐禎卿等都曾以“邯鄲才人嫁為廝養卒婦”為題創作。為題，對“朝榮瑤圃中，暮落窮轍里”（曹勛《邯鄲才人嫁為廝養卒婦》）的趙女一生唏噓不已。以樂府詩作為例：

“邯鄲有才人，艷色如朝霞。嫁作廝養婦，云鬢埋泥沙。憶昔趙王全盛日，夜夜綺筵張寶瑟。中山美酒盈羽觴，一笑黃金滿千鎰。繁華過眼如轉蓬，故宮禾黍秋芃芃。明珠白璧走函谷，墜簪遺珥空悲風。人生最苦是衰老，白首無歸向誰道。蓽門夜永月光寒，臥聽駘駑龁枯草。”[7]甲集前編第1

詩人詠史懷古，道出淪為仆役之婦的趙女對往昔生活的留戀，以及榮華易逝的閨怨之情，并將自身的人生感悟融入詩中，感慨“人生最苦是衰老”。只可惜詩人們對此類悲劇往往悲憤有余而反抗無力，只能感慨“自怨恩命薄，不恨紅顏賤”（徐禎卿《擬謝朓邯鄲才人嫁為廝卒婦》）[7]丙集第9，可見其認識上的歷史局限性。

如若說“邯鄲才人嫁廝養，猶勝閉置閑宮殿”（袁宏道《客有贈余宮燭者即席同劉元定方子公丘長孺陶孝若賦》）[7]丁集第12，那么，較“邯鄲才人”更為悲慘的便是“遙望西陵松”的“銅雀伎”。對于這群困守高臺陪伴亡靈虛度一生的妙齡趙女，后世詩人對她們生不如死的命運無不撫膺惋嘆。白居易在《和〈思歸樂〉》中所寫的“魏武銅雀妓，日與歡樂并。一旦西陵望，欲歌先涕零”[6]4681，是對她們悲慘一生的真實寫照。歷代更有以之為題詠史懷古之作，如“日暮銅雀迥，秋深玉座清。蕭森松柏望，委郁綺羅情。君恩不再得，妾舞為誰輕。”（高適《銅雀妓》）[6]1015“疑陵那可望，催淚復催妍。飛花銷臉靨，拜月笑眉鈿。銜令死猶愛，緘情生自憐。無因憑李少，為幻入君前。”（陳束《銅雀妓二首》）[7]丁集第1

詩中除對梟雄化土之感懷，亦有對伎人斷腸之憐憫，高臺森森，悲風習習，舞袖沉沉的銅雀伎形象被描寫地絲絲入扣。

除上述兩類怨女形象之外，一些詩人還描寫了一些民間棄婦的形象。如喬知之的《棄妾篇》中寫到“妾本叢臺右，君在雁門陲……容謝君應去，情移會有離。還君結縷帶，歸妾織成詩。此物雖輕賤，不用使人嗤”。[6]873這里詩人男作女聲，將被棄趙女內心的孤憤娓娓道來，甚至還反映出趙女維護自尊的要求。還有詩人代趙女言“智者君拋我，愚者我拋君。非愚亦非智，從此斷相聞”（寒山《詩三百三首》）[6]9066，塑造出一位頗為灑脫獨立的女性形象。

趙女的怨婦形象展現出她們豐富的內心世界，較其美女和倡女形象更為鮮活。而詩人更是借趙女閨怨來抒發自身的落寞與哀愁。詩人崔顥通過邯鄲宮人一生起伏的命運，惋嘆道：“念此翻覆復何道，百年盛衰誰能保？憶昨尚如春日花，悲今已作秋時草。少年去去莫停鞭，人生萬事由上天。非我今日獨如此，古今歇薄皆共然”（崔顥《邯鄲宮人怨》）[6]1326。

歷代詩人對“趙女”之觀照，多為創作者自我情緒和個人價值觀之體現，“趙女”成為封建文人墨客抒發自我情緒之工具。同時，作為封建父權、夫權秩序下發出之聲韻，詩人筆下的趙女形象一方面符合了男權社會中“以弱為美”的審美觀，一方面又未脫離“三從四德”的價值觀。總之，歷經數千年的文學創作，“趙女”形象所蘊含的文化深意，需待更多學者們的進一步挖掘。

（本文得到宮紅英教授的細心指導）

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