快樂的明爭暗斗

關于斗茶，宋人唐庚在《斗茶記》里寫到：

“政和二年三月壬戊，二三君子相與斗茶于寄傲齋，予為取龍塘水烹之第其品，以某為上，某次之。”

政和是宋徽宗的年號，由此有人以為，斗茶始于愛茶至極的宋徽宗。其實，斗茶之風始于唐代而風行于宋。古代的斗茶，是茶農茶商為了選擇出最佳的貢茶而開展的一場沒有硝煙的“茗戰”。自唐朝起，斗茶之風漸漸傳續下來，先于貢茶之地，后于宮廷、富豪、文人雅士之間，再到黎民百姓，至宋代已是蔚然成風，“茗園賭市”已是一種十分普遍的社會現象了。

劉松年的《茗園賭市圖》，畫的正是這檔宋代舊事。

劉松年，錢塘(今浙江杭州)人，生于1155年，卒干1218年，南宋孝宗、光宗、寧宗三朝的宮廷畫家。因居于清波門，故有“劉清波”之號(清波門又有一名為“暗門”。故其亦被稱“暗門劉”)。他擅畫人物、山水，師張訓禮而又名聲蓋師，被譽為畫院人中“絕品”。與李唐、馬遠、夏圭合稱為“南宋四家”。

劉松年一生畫過不少茶畫，雖然流傳下來的并不多——我有限的視野里只見到了《攆茶圖》、《盧仝烹茶圖》和《茗園賭市圖》——但他依然是古代茶畫里無法繞過去的一個關鍵詞。

現藏于臺北故宮博物院的《茗園賭市圖》，要算一幅人物畫了。畫中，有四人提茶瓶的男子正在斗茶，而這四人卻各具情狀：一人似已喝完。正在凝神細品，一人正在舉碗而喝，一人正在擦拭衣服，一人正往茶碗里注茶湯。四人之右側，有一茶販，立于茶擔一側，左手放在茶擔上，右手罩在嘴角，似在吆喝，茶擔上的“上等江茶”四字隱約可見。莫非，這是江南一帶的民俗圖?茶販之右側，是一手拎壺一手攜一稚童的婦人，且走且觀斗茶。還有一位被吸引的茶客，在圖之左側駐足回頭觀望。這八個人里。男人、女人、老人、壯年、兒童，悉數亮相，一個也不少，但他們各具特色的表情，卻都落在了斗茶上。如此一來，一幅鮮活飽滿、生動逼真的宋代街頭民間茗園的斗茶圖就淋漓盡致地出現在面前。

所以說。《茗園賭市圖》更像是一幅風俗畫，有著年畫的氣息。

其實，就有論者認為，《茗園賭市圖》是首次反映我國民間俗飲的茶畫——依我看，它的價值遠不止這些，它還傳達出了這樣一條文化信息：茶回到了民間，回到了販夫走卒的日常生活中間。在此之前的茶畫里，茶是身份的象征，是避世的工具，而在劉松年的《茗園賭市圖》里，茶有著煙火氣息，是底層生活里令人無比快樂的元素之一。

當然，這快樂是因為一次小小的“賭”。

這里的賭絕非財徒之行為，不像是當代某些貪官攜公款去澳門的那種賭，而是一種猶如文人雅士般儒雅的藝術行為。也許，從本質上講，這可能是產茶的茶夫與販茶的商人聯手的心計，通過先品后銷的營銷格局，從而達到自己產品的品賞與推銷，然而在茶史上，這卻是一門延續數千年的文藝活動。當這種實實在在的文藝活動出現在丹青世界里，就成了妙趣橫生的“明爭暗斗”。

宋末元初浪跡山水間的畫家錢選，曾仿作過劉松年的《茗園賭市圖》。但還卻美其名日《品茶圖》。名為“品”而實為“斗”，而且斗得還頗有動作的節奏感。再后來的趙孟叛，亦做過《斗茶圖》。有趣的是，趙孟瓶的《斗茶圖》與錢選的《品茶圖》幾乎如出一轍，除了右上方那個側目而視之外的茶人之外，其它的動作與神情，像是錢選的翻版。

再往后，斗茶之畫幾近絕跡了。

我不知道，當代畫家里有沒有以此為題的?想來也少了。因為斗茶之風都雪泥鴻爪了，誰還愿意情畫這些購畫之人不盡知曉的事呢?追求速度與利益的這個時代，讓畫家的筆也功利了起來，也讓時茶葉的營銷模式越來越商業化了，哪像古代的斗茶，尚有一息文藝的脈象。每每想到這些，我不禁唏噓。