多元文化視野下的課程價值觀

當今時代， 政治多極化， 經濟全球化， 文化多元化已經成為不可逆轉的趨勢。教育與文化有著密切的聯系， 在當代的社會條件下， 信息技術的接入、后現代的張揚、文化交流區域的擴大都使得多元文化體現出新的時代特征，給人們帶來多方面的沖擊， 尤其是它給人們的思想觀念上所帶來的沖擊， 是教育變革的一個重要因素。課程改革是教育改革的重要部分， 面對多元文化對教育的挑戰， 課程價值如何體現多元文化便成為時代的主題。

一、多元文化的含義

當今社會是一個文化多元的社會， 這是一個毫無疑問的事實。多元文化的提出是在20 世紀初， “文化多元論”作為對“同化論” 的反叛， 問世并引起歐美學術界的關注，伴隨著20 世紀60 年代歐美民權運動興起， “多元文化主義” 躍出書齋， 引入政壇， 在西方各國備受推崇， 并在教育、歷史研究、文化批評和社會改革等不同的領域得到了不同程度的研究和運用。

多元文化提出后， 不同的學者和機構從不同的角度提出了對多元文化的理解， 多元文化的含義可謂眾說紛紜。英國著名多元文化教育家詹姆斯#8226;林奇（J. Lynch） 認為， 多元文化指特定地域如行政區、鎮、國家、同宗教區或全球范圍內多種文化共同存在并相互作用的現象。“多元文化” 不限于“文化”， 而是囊括了給予各民族政治、經濟、社會、文化等平等權的多重內涵。1995年， 以聯合國教科文組織為首在澳大利亞召開了“全球多元文化大會” （Global Cultural DiversityConference）。該組織提交給大會的報告對“多元文化”之內涵做了如下總結： 多元文化包含各族群平等享有“文化認同權、社會公平權以及經濟受益需求”。多元文化的含義進一步擴大了。而且“多元” 的內涵也在擴展， 從最初的非主體民族的外來移民族群或弱小群體而擴大到婦女、殘疾人到同性戀等弱勢群體， 甚至包括所有族群的人。

多元文化的含義也是多層次的。它不僅僅指全球范圍內不同民族文化的共存共榮， 而且也意味著單一民族國家中的傳統文化對其他民族文化的寬容以及必要的吸收。

二、多元文化對課程的影響

教育對文化的選擇、傳遞、保存、改造和創造功能是通過課程來實現的， 對課程內容的選擇與組織過程其實就是對文化的選擇與整理的過程。在多元文化社會中， “不同民族共存中產生的缺乏文化和社會同一性， 使國家教育計劃的課程中應考慮多元文化的協調發展問題。” 課程是教育的核心要素， 實施多元文化教育， 首先要開發多元文化課程。

文化的核心是價值觀問題， 課程所傳遞的知識與文化背后的價值與意義， 是課程改革中不可或缺的因子。在多元文化視野中， 對課程價值觀的重新審視， 將有助于我們了解多元文化背景下課程的價值取向。

三、多元文化對課程價值觀的反思

1. 差異多元： 多元文化背景下課程的基礎

多元文化背景增進了我們對差異性的敏感程度， 也強化了我們容忍差異性的能力。自二戰以后， 世界各國面臨的一個社會中存在多種民族、多種語言、多種宗教信仰乃至多種世界觀及價值傳統等“差異多元” 問題更為突出。如何應對這些差異， 繼早期的同化主義后， 出現了多元文化主義及多元文化教育的浪潮。反映在學校教育中， 即是多元文化課程， 差異多元是多元文化背景下課程的基礎。差異的產生，起因于現代化運動所產生的科技理性， 對區域文化的不尊重， 也是對同化模式及普遍主義的反叛。差異強調真實， 并將自己視為一個原初與獨立的個體， 崇尚自己與他人相異的特質， 認為差異是幫助個體建構知識與豐富彼此的源泉。差異的產生也與后現代有關。后現代延續現代而來， 它反對現代性， 強調一致、統一的時代精神， 認為現代性所強調的一元價值、單一視野， 無法解決社會生活中諸多復雜的沖突與問題， 因此必須面對差異， 尊重差異。就教育而言， 因文化的不同而帶來的教育上的差異也是非常普遍的。在學校教育中應考慮的差異包括學生的文化背景、語言、學習方式、本土文化、世界文化、社會問題看法、性別、宗教、階層等各方面的差別。在這樣的情況下，再用統一的標準來要求所有的學生， 本身就相當缺乏科學性。這個世界本來就是豐富多彩的， 每個生命都具有獨一無二的特質， 對個體的尊重， 對生命差異性的尊重本是天經地義， 然而由于種種原因， 在實際操作中人們往往忽視了這一點。因此， 應該建立一種多元的、開放性的課程體制， 使課程具有豐富性、回歸性、關聯性、嚴密性。這樣的課程才能真正做到包容差異， 善待差異， 才能不把差異看做是分離與問題的開始， 而是看做是彼此豐富的機制。

當然， 文化之間除了差異的存在， 也還有許多的共識。關于差異與共識的辯證關系， 何懷宏有一句非常精辟的話：“只有充分地認識和接受文化的多元， 才能努力地尋求和恰當地界定一種共識； 同樣， 也只有恰當地界定并且堅持某種共識， 才能真正使多元文化和平地共存乃至發展。” 因此， 多元文化課程一方面要面對差異， 另一方面也要在教育中體現出共識， 強調差異與強調共識是同等重要的。

2. 多元主義教育價值觀： 多元文化課程價值的核心

課程的發展是以文化為核心的， 文化的發展雖然離不開具體的文化內容， 如生活方式、習俗、語言、宗教信仰等， 但是， 課程總是透過這些具體的內容和事件， 傳達文化中的價值觀。“教育從來不曾也不可能脫離價值觀”， 價值觀是決定課程設置的意識形態， 學校教育的內容和方式必須適當地反映社會的基本價值觀念。

課程價值觀是課程的價值在人的意識中的反映， 古今中外， 人們對課程價值觀的看法不一， 但歸納起來主要有兩種： 個人本位課程價值觀和社會本位課程價值觀， 不同的課程理論流派在這一點上也各有偏重。以差異和多元為基礎， 多元文化背景下的課程價值觀， 是多元主義教育價值觀， 它是多元主義價值觀在教育中的具體體現， 加拿大著名哲學家（V. Cauthy） 曾給多元主義價值觀下過這樣一個定義： “多元主義不是拋棄原則和基本真理， 而是接受各種理論與實際問題的一種能力， 即理解他人如何克服缺陷、充分理解、減少片面性看法的一種能力， 是擴大為自己設身處地去理解的一種狀態。” 這種價值觀既體現了社會的需要， 也是個人發展的必然。從世界的發展趨勢看， 世界的信息化把世界各地更加緊密地聯系在一起， 大大增加了各民族之間的相互了解，增加了文化與文化之間的對話。但是， 文化的異質性和個性， 決定了文化之間的沖突是不可避免的。對待文化沖突，強制地以一種文化貶低、壓抑其他文化封閉的一元文化意識， 在信息社會是行不通的。在這種情況下， 以一種寬容的態度， 站在他人的角度， 用他人的眼光、心態看待事物，尊重每種文化的異質性， 相互了解， 求同存異， 變得尤為重要。網絡時代要求人們“交往和合作”， 而不是以沖突作為把握全球文化的主導范式。這種背景之下， 教育也必須由“一元文化的教育價值觀” 轉變為“多元文化的教育價值觀”。多元文化主張求同存異， 對異質文化樂意了解和接納， 并用來發展自己的文化。多元文化體現著共性和個性的統一， 全球性和民族性的統一。我們的任務是， 既要倡導多元文化， 共同為人類文化繁榮作貢獻， 又要保護民族文化的生存， 并使之發揚光大。所以， 對我國來說， 多元文化教育， 就是堅持中國文化的主導地位， 以馬克思主義為指導， 在尊重異國文化的基礎上， 開放式地了解和接納異國文化， “大膽吸收和借鑒人類社會一切文明成果”， 使中國傳統文化得到完善和發展。從教育本身的發展看， 以往單一文化的教育受到社會主流文化的控制， 課程內容主要是某一民族的歷史、語言、文化、音樂、藝術等， 只強調某一民族的價值觀和生活方式， 而不夠重視其他民族所創造的優秀文化。教育評價的標準和方法也由主流文化所掌握和控制， 并運用主流文化所界定的范圍和方式去實施， 成功的標準和學習的榜樣也是由主流文化來界定。這種教育的目的在于每個受教育者社會化之后， 都能認同主流文化， 并能融入主流文化之中。為了強化對主流文化的認同感， 時常貶低其他文化， 甚至剝奪其他文化的生存空間， 把它們排除在課程內容之外。“多元文化教育” 在承認文化的豐富性和多元性基礎上， 認為各種文化均有其存在的價值， 均有其生存的空間， 均應受到尊重， 課程設計應尊重這一事實。教育應著力指導受教育者認識其所來自的文化背景， 了解其淵源、流變， 接納并愿意發展自己的文化。除此之外， 每一個受教育者均應認識、了解其他文化， 尊重并致力于其他文化的發展。

3. 對話與溝通： 多元主義教育價值的實現策略

如何應對差異多元， 使多元主義教育價值觀真正在課程中得到實現呢？ 對話與溝通是實現這一策略的有效途徑。

對話指兩個人或兩個群體的相互接觸， 對話的雙方都“作為完整的人進行的面對面、心與心的溝通， 相互接納、敞開、理解” 溝通指一般的意見交換。在后現代的思維中，課程起于對話和反思， “沒有了對話， 就沒有了交流； 沒有了交流， 也就沒有真正的教育。” 溝通與對話的建立提供了課程如何面對多元文化， 以及如何處理各種文化差異的方法。只有通過對話， 不同文化背景的人才能達到相互接受、理解、融合。多元文化背景下的課程強調應以相互理解、尊重、包容與學習的態度面對各種差異， 如果每一位來自不同族群、文化背景經驗的學生， 在進入學校后， 全部都要被約化成主流的文化價值， 那么非主流的學生一進入學校， 則必須面臨文化斷層的命運， 既有的文化被主流文化所湮沒， 學生無法在學校教育過程中體會“差異的美麗” 和“多元的豐富”， 更無法了解異種文化， 包容其他文化。

對話與溝通有助于我們對各種文化進行理解與批判，對話與批判思考不可分割， 因為有批判思考， 人們才會有反思與行動。溝通、對話是改變、轉化和組成多元視野的要素， 通過這一方式， 將減少文化強制的限制， 提升認識人類文化差異無止境的境界。借此， 我們將可洞察人類各種的可能性、認同的形式及有意義的生活。

我們認識、理解、吸納其他民族文化， 發揚本民族文化， 創造多元的世界， 也只有通過對話的方式才會有效。在文化對話中， 我們不僅要了解不同文化的相似之處， 更要理解它們之間的差異。恩貝托#8226;埃科說： “了解別人并非意味著去證明他們與我們相似， 而是要去了解并尊重他們與我們的差異。” 正如加羅迪所言： “每一個人從一開始就應該堅信： 別人有些東西值得學習。” 通過不同文化背景、不同思維方式的對話與溝通， 又會使各方拓寬文化視野， 打破思維定式， 有助于克服地域文化的局限性和狹隘性， 引起有益的論爭， 激發創新的火花。更重要的是， 通過對話與溝通能夠幫助學生確立科學、平等的文明史觀、文化價值觀， 使他們認識到： 我們生活在一個文化多元的時代， 必須在保持對本土文化的自豪感的同時， 真誠地理解其他民族與文化， 尊重他們對現代化道路與生活方式的自主選擇。

溝通對話須有共通的語言及合理的溝通情境為前提，透過跨文化的溝通、對話才能吸取彼此的知識、經驗與思想， 擴展文化的根基， 增加彼此文化的豐富性與復雜感，在溝通對話與批判理念下的多元文化課程， 應是一種啟蒙、一種批判， 檢討自己及社會現象是否不自覺反應某一階級的利益， 批判相關的措施是否有意灌輸某些褊狹的文化意識或觀點。唯有透過如此的分辨， 課程才能超越意識形態、宰制工具的桎梏， 喚醒人類的意識， 促發師生的集體反省，透過不斷地辯證思考、溝通與對話， 才能建立共識， 促發集體的行動， 真正實踐多元主義教育價值觀。

多元文化社會， 文化的發展呈現出開放性、民主化、多樣性的特征， 多種文化的沖突、融合與價值選擇， 已經成為世界各國面臨的重大問題。因此， 面對多元文化價值的沖突與挑戰， 我們應該在確立新的課程價值觀的同時體現出時代發展的要求， 培養出“世界中國人”。

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