中華經(jīng)典研讀之(《易經(jīng).系辭》六十一

子曰：“易有圣人之道四焉”，此之謂也。

這句話是這一章的結(jié)尾，即以上前文所說的是四大圣人之道。聯(lián)系上文，四大圣人之道是指此章開頭所言：《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

在孔穎達(dá)的《周易正義》中，對(duì)這一章的內(nèi)容也有通覽和總結(jié)：章首論圣人之道四焉，章中歷陳其三事，章末結(jié)而成之，故曰“圣人之道四焉”是此之謂也。章首“圣人之道有四”者，韓氏注云“此四者存乎器象，可得而用者”，則辭也，變也，象也，占也。是有形之物，形器可知也。若章中所陳則有三事，一是至精，精則唯深也。二是至變，變則唯幾也。三是至神，神則微妙無形，是其無也。神既無形，則章中三事，不得配章首四事。韓氏云“四者存乎器象”，故知章中三事，不得配章首四事者也。但行此四者，即能致章中三事。故章中歷陳三事，下總以“圣人之道四焉”結(jié)之也。

古人的譯注也很注重上下文的系統(tǒng)與聯(lián)系，在這一章中，開頭談了圣人四道，即圣人在為辭、行變、制器、卜筮過程中對(duì)《易經(jīng)》的運(yùn)用方法，在中間的論述中談到了《易經(jīng)》對(duì)圣人三大方面的重要支持和效果，即至精、至變、至神，章首為四，章中為三，似乎有些對(duì)應(yīng)不上，但孔穎達(dá)先生的解釋是，只要遵循所謂四道來行事，那么就會(huì)達(dá)成三種效果。《易經(jīng)》自身的力量是無窮的，系統(tǒng)是龐雜的，但是道理和路徑卻是簡單而貫通的。

《易經(jīng)》是圣人用來深入探求研究事物微妙之理的書。正因?yàn)樯钊耄阅軌蚺c天下人的心志貫通；正因?yàn)槲⒚?，所以能夠成就天下的一切事?wù)；正因?yàn)樯衩?，所以能夠不急于求成卻能很快成就，不用刻意地去做卻能自然而然達(dá)到目的?？鬃诱f：“《易經(jīng)》中包含圣人之道的四個(gè)方面”，指的就是這里。

近來越發(fā)體會(huì)，《易經(jīng)》的體悟與實(shí)踐對(duì)于日常的思考、做事多有裨益?，F(xiàn)實(shí)中的事事人人或起或落看似偶然，實(shí)則必然，以往多為表象所惑，總不知究竟。隨著對(duì)《易經(jīng)》的揣摩深入，才日漸對(duì)己、對(duì)人、對(duì)舊、對(duì)新、對(duì)盛、對(duì)衰等等有所感知，但還是皮毛，唯有從辭、變、器、占這些日常的器象入手，把握住自己的言行、思想，才可能有章可循、順理成章，否則就會(huì)陷入散亂、虛浮的境地，最終只能是終生碌碌、徒勞無功，卻對(duì)成因不甚了了。