災(zāi)難讓人離“信仰”更近?

大災(zāi)難使所有人都看到了毀滅性的力量，于是，渴求安慰的心靈“臨時抱佛腳”地轉(zhuǎn)向了宗教。

日本9，0級地震并海嘯和核危機(jī)后，某位女作家在微博上寫道：“一天不上微博，世界已經(jīng)兩樣。不知說什么好。最近偶遇的、約見的、或工作需要碰到的人，都在談佛道。且所談并非泛泛陳詞濫調(diào)。”她本人已經(jīng)對佛學(xué)智慧發(fā)生了濃厚興趣。

同樣的感受也來自筆者。

在最近的多種場合與人群中，災(zāi)難成為話題：面對災(zāi)難，人是渺小的，人類目前所掌握的科學(xué)技與智慧也極其有限。正是這種巨大的心理不安，引發(fā)人們將注意力轉(zhuǎn)向人類精神領(lǐng)域的另一種存在——人們試圖用現(xiàn)有的科學(xué)途徑來解釋災(zāi)難，但在檢討災(zāi)難發(fā)生、討論應(yīng)對辦法的時候，往往情不自禁地提到宗教。

筆者聽聞較多的，便是傳統(tǒng)的佛教與道教：因為佛教的因果論，似乎比較容易讓中國人理解今天發(fā)生的不幸，都是人類已經(jīng)實施的某種錯誤行為所導(dǎo)致的。這一反思也很容易與目前共有的憂患接軌，比如地球變暖、環(huán)境污染、生態(tài)惡化、水土流失、能源耗盡、道德缺失等等，而道教一貫主張人與自然和諧相處。對于另一部分人而言，誘惑在于對某種“神秘力量”的認(rèn)可。

但必須指出的是，并非災(zāi)難就能一般地引起這種心理現(xiàn)象。日本地震不久后的3月24日，緬甸又發(fā)生7，2級地震。當(dāng)天晚上和幾個朋友聊起此事，大家再次回顧了自印尼海嘯后世界范圍內(nèi)過于頻繁地發(fā)生的巨大災(zāi)難，以及這些連續(xù)的災(zāi)難對人們的心理造成的連環(huán)沖擊。一位佛教愛好者認(rèn)為，這才是造成目前人們普遍地“臨時抱佛腳”的原因。

一周前，筆者與某媒體同人探討，他認(rèn)為，目前我們社會人群的心理層次不夠完整。在人們可以把握的范圍內(nèi)，通過獲得財富、一般的保障體系、現(xiàn)有的專業(yè)知識和科學(xué)技術(shù)來獲得日常安全感，似乎并沒有太大缺陷；而在心靈更深的層面的缺失，災(zāi)難發(fā)生時就比較明顯地暴露出來了。他認(rèn)為這種深層的心理缺失需要某種信仰來補(bǔ)償。

這種心理補(bǔ)償，不應(yīng)僅僅理解為一種心靈安頓，而是更應(yīng)理解為人們自我檢討時所必須的依據(jù)——皈依佛教的日本電信企業(yè)家稻盛和夫在其《活法》一書中描述說：“我們現(xiàn)今生活在紛亂如麻、前途未卜的“不安分時代”，豐衣足食卻禮節(jié)不周，充分享受自由，有時卻倍感閉塞。社會彌漫著頹廢、悲觀的氛圍，甚至有人甘愿成為丑聞的主角，甚至?xí)シ缸??！?/p>

目前的地球危機(jī)和災(zāi)難頻發(fā)，使許多人意識到，這一后果與現(xiàn)代文明模式的某種缺陷有必然的聯(lián)系。

一百多年前，尼采宣布“上帝死了”。尼采的這一驚人論斷，是基于他的驚人的發(fā)現(xiàn)：西方近代文明的貪婪本性。上世紀(jì)七十年代，大思想家湯因比在彌留時光里，重申了這一點：“在所謂西方發(fā)達(dá)國家的生活方式中，貪欲是作為美德受到贊美的。但我認(rèn)為，在允許貪欲肆虐的社會中，前途是沒有希望的。沒有自制的貪欲將導(dǎo)致自我毀滅?！?/p>

85歲高齡的湯因比對此做出嚴(yán)厲的指責(zé)：“我們只要在精神上努力克服自我中心主義，明明是有能力自救的，可卻偏偏不這樣做，這就越發(fā)可恥。”在與日本思想家池田大作的對話中，湯因比說，人類自我拯救的唯一出路在于信仰和宗教。池田對此沒有異議。

當(dāng)然，災(zāi)難與信仰的關(guān)系，并非僅僅如此。2004年大海嘯之后，面對無法承受的慘象，救援隊員阿里克斯·巴拉桑帝蘭問主教，“為何仁慈的上帝會讓這種事發(fā)生?”這代表了一部分人的想法。60歲的主教無言以對，他無不憂慮地說，“災(zāi)難動搖了我的信念?！?/p>

而讓人感到樂觀的是，在印度洋大海嘯后，人們看到了各個宗教在救援和善后事宜中良好的相互溝通和配合。

還有一點我們不能忽略。一個朋友對筆者表達(dá)了她的看法：生活中屢屢遭受挫折會使人迷信。她解釋說，她相信星座、生辰八字或風(fēng)水，是因為在感情和事業(yè)上都太不順利了。那么某個群體屢屢遭受挫折和不幸呢?比如在缺乏保護(hù)的窮人和災(zāi)難受害者中，迷信更容易盛行，因為他們同樣需要對自己的不幸有個解釋，以此來獲得心靈的安慰。