兔在民間

　　“赤手南山縛猛虎，月中取兔天漫漫”，寅虎卯兔，虎年過去，兔年來了!
　　兔在人們心目中是柔順、善良、聰明活潑的象征。兔是哺乳動物，其特征是耳大，上唇中間裂，尾短而上翹，前肢比后肢短；善跳躍，跑得快；性情溫和可愛。兔是月亮的別稱。《埤雅·兔》曰“舊說，兔者，明月之精”。漢張衡《靈憲》曰“月者，陰精之宗，積而成獸，象兔蛤焉”。唐黃頗詩曰“虹影迥分銀漢上，兔輝全寫玉筵中”。清楊模又詩“南訛?zāi)J(rèn)火西流，顧兔高懸略似鉤”。“雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離。雙兔傍地走，安能辨我是雄雌”，《木蘭詩》和由此產(chǎn)生的成語“撲朔迷離”我們耳熟能詳，同時也感受著人與兔的密切關(guān)系。從古到今，特別是在民間，人們對兔情有獨(dú)鐘，兔形傳情，賦予其豐富多彩的文化內(nèi)涵。
　　
　　兔神由來
　　
　　“白兔搗藥成，問言與誰餐?蟾蜍蝕圓影，大明夜已殘。羿昔落九鳥，天人清且安。陰精此淪惑，去去不足觀。”詩人李白《古朗月行》中說的月中有兔、玉兔搗藥即為中國神話中一個美麗的傳說。
　　關(guān)于兔子神話的由來，我國學(xué)者研究屈原《天問》的發(fā)現(xiàn)為我們提供了有價值的啟示。楚人屈原在《天問》中曰：“夜光何德，死則又育?
　　厥利維何，而顧菟在腹?”意思是說：那月亮得到什么神術(shù)，每個月都能死而復(fù)蘇?究竟有什么好處啊，而仍有顧菟在腹中?這里“顧菟”是指古人在月亮崇拜時對月影想象的稱謂。上古時，顧菟、遽蝣、居蝣(蟾蜍)、於兔、烏(虎)、兔這些字因為同音或近音的緣故，歷來有3種解釋：①虎；②蟾蜍；③兔子。
　　以湯炳正為代表的“虎說”根據(jù)《左傳·宣公四年》“楚人……謂虎于菟”的記載(于菟是老虎之轉(zhuǎn)音)，釋“顧菟”為于菟，即虎。他認(rèn)為月影想象是虎神訛化為兔神的過程。
　　以聞一多為代表的“蟾蜍說”在《天問釋天》中列舉11條理由論證“顧菟”當(dāng)為蟾蜍之異名。月影想象是由蛤蚌、蟾蜍、蟾、兔(蜍古音近兔)、兔的神獸變化的過程。
　　以東漢文學(xué)家王逸為代表的“兔說”在《楚辭章句》中以“顧”作動詞，解顧盼，而以“菟”解為兔，認(rèn)為月影想象是兔神。
　　上述“三說”讓我們知道：“虎說”道出了月影想象在楚地的特殊情況，解“顧菟”可能更接近屈原在《天問》中的實(shí)際情況。“蟾蜍說”和“兔說”則道出了漢以后的現(xiàn)實(shí)情況，從中原地區(qū)長沙馬王堆西漢帛畫上月亮蟾蜍與兔、南陽蒲山阮堂漢畫像蒼尤星座月亮中兔與蟾蜍、山東曲阜縣漢畫像兔搗藥等考古發(fā)現(xiàn)來看，眾多形象都證實(shí)在漢代蟾蜍與兔組合與分離的情況。再則“三說”分析都沒有否定至少在東漢之后已出現(xiàn)月兔神話的事實(shí)。后世多稱月影為兔影，稱月亮為玉兔、兔輪、兔魂。兔神在崇月文化中的重要性，使其逐漸地代替了眾多的神獸的地位，其文化蘊(yùn)意也是集月中神獸之大成者。
　　古老哲學(xué)認(rèn)為月亮為太陰，太陰與太陽相對，它因積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。因月為陰精之宗，其象為水，故每取水族蛤蚌和蟾蜍為月神，具有喻陰象形和多子的作用。水族配月在先秦兩漢神話、美術(shù)作品中常以女媧神將蛤蚌、蟾蜍捧在手上的形象出現(xiàn)，作為生殖之神的標(biāo)志。自漢以后，歷史經(jīng)過了從戰(zhàn)亂到安息的過程，道仙文化在傳統(tǒng)文化中尤顯突出，像屈原在《天問》中對月發(fā)問的“死而又育”的不死觀念在漢時煥發(fā)出新的光彩，并在道仙文化的想象中找到了答案，即在月亮中有不死之藥。這個答案給崇月文化帶來了變化，制造不死之藥的職司由蟾蜍和月兔承擔(dān)，并成為長壽的象征。《抱樸子》中有“蟾蜍壽三千”、“白兔壽千歲”的說法，這時崇月內(nèi)涵由太陰多子增加了長壽不死的內(nèi)容，這種變化又給月兔神話的傳播帶來了機(jī)遇。玉兔搗藥的形象已經(jīng)不只是出現(xiàn)在月宮，還常出現(xiàn)在西王母身邊，這種變化說明人們崇慕仙藥、希望長壽不老。
　　
　　兔從月出
　　
　　兔從月出，即兔神從天上被請到人間，統(tǒng)治者特為玉兔建觀改寺。傳說山西浮山縣在唐朝時稱作神山縣，是道教圣地，老子在此“五次顯圣”，受到唐朝李氏各代皇帝的重視。從唐高祖李淵開始與“老子聯(lián)宗”，當(dāng)神山縣西南隅9次出現(xiàn)潔白美麗的“玉兔”時，驚動了朝野上下，認(rèn)為這是“吉兆”b6b05450d349ce4308401c788bc657322fe015f4ea1e0e9cfa1115149cd7f311，高祖李淵下詔書，在“玉兔”入穴之地建“玉兔觀”祭祀，至唐武則天時，玉兔觀改稱為玉兔寺。
　　而在民間，玉兔則入鄉(xiāng)隨俗。拿一年時間來說，時空的變換便有這般情景：正月點(diǎn)起兔花燈，清明梁懸兔寒燕，端午繡制兔香包，中秋擺供兔兒爺，佳日面兔結(jié)良緣，要富除夕貼盤兔。
　　正月點(diǎn)兔燈寓意來年生活紅紅火火；清明時用柳條串掛的面花稱寒燕，象征春天的到來；端午系兔香包可祛毒保健康；中秋供奉兔兒爺去病消災(zāi)；婚慶時新娘胸前用紅繩系面兔進(jìn)洞房圓圓滿滿；除夕窗前貼盤兔，可保家庭年年富。
　　在歲時節(jié)日和人生禮儀中，當(dāng)崇月文化與民俗生活匯合之時，正像納萬川于大海，民間兔文化蘊(yùn)意也呈現(xiàn)出不同層次。(見圖表一)
　　在山西古代的窗花剪紙中有“玉兔鬧白菜”的紋樣，當(dāng)?shù)赜羞@種說法：玉兔喻子，白菜取“百”音，諧連成“百子”的隱喻。此紋樣名稱中以一個極平常的“鬧”字，暗示著極其古老的崇月繁衍母題，月中的兔子來到凡間，比喻多子。在晉代《博物志》中這樣說：“望月而孕，自吐其子。”晉代人認(rèn)為兔子眼看月亮之后可孕，口便能“吐子”，其名兔(音諧吐)子可諧連成“吐子”，兔眼、兔口、兔名分別互生其意。這種魅力使山西民間古霍州有這樣的做法：大年初一時，未育女子定要吃下用白面蒸的雙吉兔，祈盼早日得子。食兔求子習(xí)俗在崇月文化、民俗生活中增添了些許巫術(shù)色彩。
　　一年明月打頭圓，正月十五是新的一年中第一個月圓之夜，也是民間元宵燈節(jié)之時，居家掛兔燈、娃娃玩兔燈、廚房點(diǎn)面兔燈已成風(fēng)俗。古代火種崇拜是與氏族命運(yùn)聯(lián)系在一起的，并與祭太一天神風(fēng)俗融合。漢武帝時，正月十五祭太一天神最為隆重，從黃昏到第二天天明一直要燃燈，從此逐漸形成燈節(jié)習(xí)俗。當(dāng)傳薪火不滅的道理與子孫不絕相聯(lián)系時，民間又有傳燈或送燈求子的風(fēng)俗。兔燈是民間繁衍母題中崇月與崇火觀念融合在節(jié)日文化中的現(xiàn)象，其結(jié)果又使民間兔文化增加了火的“光彩”。
　　隨著兔文化深入人心，喻陰多子的兔形同喻陽動物形象組合成男女婚合喜花、布置洞房的標(biāo)志，如蛇盤兔、鷹抓兔等，其隱喻的效果深入人心。陜西洛川女子出嫁時，多繡制兔圍裙帶，穿在身上同喜花相映，祈盼早日得娃。
　　“月兔搗不死之藥”在民間是這樣描述的：“天冥冥，云蒙蒙，玉兔搗藥出月宮，瘟魔入戶驅(qū)趕走，布醫(yī)施藥顯神通。”月兔在河北、山東稱兔兒爺、兔兒奶奶、長耳定光仙，其裝扮在清代后則是這樣：頭戴金盔，身著紅戰(zhàn)袍，手拿臼和杵，騎著神獸(虎、白麟、鹿不一)。同月宮玉兔比，兔兒爺已是神獸之王，每到中秋之夜，民宅的中堂之上便會供奉兔兒爺?shù)哪嗨芘枷瘢员Ｓ蛹胰私】怠Ｍ蒙窬蛹胰胨咨窀裉岣摺⑿蜗笊鐣砻鞒缭挛幕械纳婺割}在民間倍受重視，山西代縣清明時吃兔寒燕即是“不死之藥”觀念的泛化。
　　除繁衍和生存這兩個母題之外，民間兔文化求吉還有很多層面。在山西代縣居室懸掛兔寒燕、北京中秋時1～5歲小孩穿兔兒爺鞋都是祈盼小孩要像家兔一樣敏捷、活潑可愛；端午節(jié)小孩掛兔香包是希望給小孩驅(qū)毒避邪；山東漁民在谷雨清晨，妻子待丈夫一進(jìn)屋，便出其意外地把白兔塞進(jìn)他懷里，這個“把個兔子腰別住”的古老習(xí)俗是為了祝愿丈夫平安出海、捕魚豐收；民間泥藝擺供“騎虎兔兒爺”，人們認(rèn)為卯兔馭寅虎，寓含卯吃寅糧、生活富足有余之意。此外，民間給屬相為兔的孩子命名時都喜有“月”字，如育華、鵬飛、明輝、辰朝、勝彩等。
　　民間兔文化融合了崇月的文化內(nèi)涵，充實(shí)著人們的民俗生活，包括衣、食、住、行等各個方面，其吉祥的蘊(yùn)意又受到其他文化影響，下面又作敘說。
　　
　　兔有三窟
　　
　　三窟之“兔”是指民間兔文化在崇月文化外的淵藪，歷史給我們提供了這樣的解讀。
　　兔的記歲、記宿觀念兔在十二生肖中排行第四，與古代十二地支卯相對應(yīng)，故稱卯兔。卯兔記歲增加了兔文化的實(shí)用價值和吉祥內(nèi)容，其影響波及亞洲諸多國家。如作為戰(zhàn)旗標(biāo)志的丁卯兔神旗，意在戰(zhàn)時保佑屬兔戰(zhàn)士平安；記青龍七宿中的第四宿——房宿，與十二生肖兔對應(yīng)，故稱房日兔。
　　
　　兔顯佛性在佛本生故事中有這樣的記述：釋迦牟尼前世出家修行，化身為一老人到林野之中，老人在森林中斷炊，當(dāng)生命垂危時，兔對老人說“我愿將自己化作你的美餐”，兔跳入火中，拯救了佛祖的生命，為了感謝兔的舍生精神，從此佛門素食齋飯。
　　遠(yuǎn)祖兔圖騰信仰情結(jié)圖騰是氏族的標(biāo)志，禁止在一個圖騰單位內(nèi)部通婚，從而產(chǎn)生了外婚制的習(xí)俗。蛇盤兔、鷹踏兔、蛤蟆馱兔類紋樣是原始部落聯(lián)姻的標(biāo)志，民間還賦予蛇盤兔豐富的吉祥內(nèi)涵。
　　在陜西、山西的黃土高原民家窗花、喜花、墻花、面花中有蛇盤兔的文化傳統(tǒng)。在遠(yuǎn)古，這里是以蛇為圖騰的黃帝氏族發(fā)祥地，在靳之林先生《中華民族保護(hù)神抓髻娃娃》書中寫到蛇盤兔文化的深層蘊(yùn)意是祖先撫育子孫，其吉祥隱義則集中體現(xiàn)在語義層：“蛇盤兔，必定富。”在農(nóng)家人們經(jīng)常這樣說：“要富除夕貼盤兔。”
　　
　　兔形傳情
　　
　　在于省吾主編的《甲骨文字詁林》書中，我們了解民間兔形承傳著甲骨兔字的象形圖式：夸張的長耳和短尾；為了區(qū)別昆，又突出了兔形無頸、直接身體的特點(diǎn)；為了區(qū)別免，兔形還不開口露牙，表現(xiàn)出兔形柔順的生性。
　　在民俗生活中，民間兔形被轉(zhuǎn)換成有形的文化，在衣食住行方面出現(xiàn)剪紙、刺繡、彩繪、塑作的兔形。
　　兔形象征這里指兔形在文化上的暗示，如兔形色白則喻長壽：兔形色紅則喻祥瑞，《瑞應(yīng)圖》書有“赤兔者瑞獸”之說；兔形中飾錢眼，喻陰多子；兔形飾春花，喻報春訊；飾杏花，喻樣更加活靈活現(xiàn)。
　　面花兔已是婦女手中的精靈，春節(jié)女人要吃面兔，小孩生日要送面兔，男婚女嫁要做兔喜花。山西浮山人辦喜事時，女方要作12個面兔和12個面蛇，放置在枕中陪嫁，另外還要用紅繩系好一個面兔和一個面蛇掛于胸前走進(jìn)男家。在陜西洛川，男方家把4個面兔置放于炕四角，新婚夫婦要唱《拉棗歌》，歌詞中這樣說：“……新媳婦上了炕，踏了四角兒女多。”面兔和歌詞在這時都成為有形有聲的喻子文化。
　　
　　結(jié)語
　　
　　中國民間兔文化記錄著農(nóng)耕社會中人們信仰中的觀念，積淀著層層的文化意蘊(yùn)，其多子多福、健康長壽、祛病驅(qū)邪、幸福……文化暗示給民間兔形帶來了魅力，同時也為兔形寫意提供了想象的空間。
　　兔形寫意婦女們在為自己的孩子剪生肖兔時，希望娃娃也能像兔一樣機(jī)靈可愛，因此側(cè)視兔形中出現(xiàn)突出的正視中的雙耳和雙眼，認(rèn)為這祈佑平安的文化內(nèi)涵已深入人心。
　　最后，讓我們在欣賞國畫大師吳昌碩《繪兔》畫中的題詩而合文：嫦娥手抱猶爭脫，狡兔生成揉似猿，三窟儻教營行囊，避親我今當(dāng)桃源。
　　
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