論馬克思的人權觀

摘要:在當今社會，人權成為一個眾所關注的話題。在馬克思的人權觀里，馬克思從人的本質論出發，指出人權具有社會性、階級性、歷史性、發展性等基本特性，并闡述了未來共產主義社會的人權理想。

關鍵詞:人;社會;階級;人權

中圖分類號:A8

文獻標識碼:A

文章編號:1672-3198(2010)23-0074-02

在當今社會，人權成為一個眾所關注的話題。什么是人，什么是人權等等問題，在經濟社會的近現代眾說紛紜。早在啟蒙時代，洛克將生命權、自由權、財產權視為最基本的人權;盧梭認為人權是天賦的，并引申出政治權利;潘恩指出每個人都享有平等的天賦權利，人權不可分割、不可轉讓等等。在資本主義發展年代，馬克思、恩格斯通過對社會經濟發展過程的梳理與思考，深刻剖析了資本主義社會人權的實質，并闡述了無產階級的人權本質觀。

1唯物史觀對人的界定

在馬克思生活的資本主義年代，物質經濟的發展引來了學術思想的繁榮，英國李嘉圖的經濟思想、亞當·斯密的經濟學說，法國的空想社會主義學說，德國青年黑格爾學派對黑格爾的唯心主義辯證法思想的發揚，以及費爾巴哈的“人本主義”思想及其唯物論等在激烈的學術爭鳴中為馬克思的唯物史觀的確立提供了思想源泉。馬克思在社會生活實踐中，通過對進步經濟學說的吸取、空想社會主義學說的思考、德國思辯哲學的甄別以及結合自己的思考與考察，樹立了科學的唯物史觀。在唯物史觀中，對人的本質的科學揭示成為馬克思人權觀的哲學基礎。

在人的本質問題上，馬克思不同于以往的思辯哲學家，而以現實的社會實踐中活動的人為研究基礎，摒棄了以往哲學家對人研究的抽象性、孤立性。關于“現實的人”，馬克思提出了兩個相互聯系的基本規定:物質活動和活動借以進行的社會關系。馬克思認為，個人首先是一個物質的自然存在物，他需要一個外部對象來證實和實現自己的個體性，人也只有憑借現實的對象才能表現自己的生命。個人又必須在同他人的相互依賴協作中從事活動。因此，社會性就成為人之所以為人的基本屬性，個人也由此成為一定社會關系的承擔者，成為現實的社會的個人。所以，馬克思又在社會意義上，把個人視作是一定社會關系的產物，并用社會關系來定義人的本質。

在對人的本質的研究中，馬克思認為，在對象化活動的基礎上，人和社會相互創造、相互轉化。一方面，個人活動的相互作用構成了整個社會的運動過程，成為社會歷史的現實。作為出發點的個人，在和其他人的相互作用中，又不斷地再生產和新生產出他們的社會關系，這些社會關系的總和就構成社會。這是個人向社會的轉化。另一方面，個人的活動要受既有的物質條件的制約，個人通過對這些條件的掌握和運用，它們便成為個人的力量并轉化為個人的活動。同時，個人又通過對社會文化的學習和掌握，內化為自己的個性和力量，使自己社會化。這是社會向個人的轉化。通過對類與個體、社會與個人的復雜關系的梳理中，馬克思指出，“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和。”如果說“自由的自覺的活動”是人的一般本性，即人區別于動物類的特性，那么，“社會關系的總和”是人區別于人的特殊本質。馬克思正是在對人的本質的科學界定的基礎上，在對資產階級“天賦人權”理論的批判過程中，樹立了自己的人權觀。

2馬克思的人權觀

在資本主義社會“天賦人權”理論的混淆視聽中，馬克思通過對人權的社會經濟根源分析，指出人權具有社會性、階級性、歷史性、發展性等基本特性。

第一，人權具有社會性。在對人的本質的科學界定中，馬克思指出，人是社會關系的總和，由此，人權也必然具有社會性。在《哥達綱領批判》中，馬克思指出，“權利永遠不能超出社會的經濟結構以及由經濟結構所制約的社會的文化發展。”首先，人權在社會關系的基礎上產生和發展，其具有現實的社會基礎和社會根源。雖然在古代奴隸社會就已出現人權的萌芽，但更明確、更成熟、更發達的人權顯現于資本主義社會，人權是資本主義商品關系的反映，在資本主義社會，“如果說經濟形式，交換，確立了主體之間的全面平等，那么內容，即促使人們去進行交換的個人材料和物質材料，則確立了自由。”其次，人權的具體內容由社會關系來規定，資產階級為了能自由發展資本，自由剝削勞動力，掙脫封建等級特權和神權的束縛，提出了自由、平等的人權要求。其人權觀要求的是資本家的特權，而無產階級的人權觀在本質上是消滅私有制的階級特權。再次，人權的實現，也需要一定的社會條件，只要人所生活于其中的社會還沒有從非人的關系中解放出來，就談不上真正的人權。而要真正實現人權，就必須消滅私有制和階級剝削，大力發展社會生產力，全面發展人的能力。

第二，人權在階級社會中具有階級性。馬克思認為，在階級社會中，每個人都是隸屬于一定階級的，不存在超階級的人，因而也不存在什么超階級的人權。正因為人權是具有階級性的，所以，一方面，一定階級享有的權利總是與該階級所掌握的權力相對應的。哪個階級掌握著國家權力，哪個階級的人權就能獲得實現和保障。在資本主義制度下，資產階級掌握著國家機器以及制定執行法律的權力，掌握著生產資料和行使人權的一切物質條件，掌握著社會的輿論工具，因此，他們可以依靠國家政權和法律以及金錢和社會輿論來維護自己的財產權利和社會權利，“平等地剝削勞動力是資本的首要人權”，而處在被剝削地位的無產階級，由于一無所有而不可能真正擁有受保障的人權。在資本主義社會，“人權本身就是特權，而私有制就是壟斷。”資產階級提倡人權，是為資本主義的發展掃清障礙，并最終達到資產階級自身享有充分的人權。而無產階級只有推翻資本主義制度，消滅剝削，實現人的徹底解放，才可能為自己爭得真正的、平等的權利，并獲得完全自由全面的發展。

第三，人權具有歷史性。馬克思一貫堅持認為，人權是一個歷史的范疇。他在《神圣家族》中深刻指出:“‘人權’不是天賦的，而是歷史的產生的。”馬克思認為，人權是資產階級為了進一步消除封建障礙而在與封建階級的斗爭中取得的政治權利。用人權代表特權，適應了新興生產關系發展的客觀要求。馬克思指出“現代國家既然是由于自身的發展而不得不掙脫舊的政治桎梏的市民社會的產物，所以，它就用宣布人權的辦法從自己方面來承認自己的出生地和自己的基礎。”“現代國家承認人權同古代國家承認權隸制是一個意思。”馬克思認為，所謂的自由和平等都是資本主義生產方式的必然產物。“平等因為他們彼此只是作為商品所有者發生關系，用等價物交換等價物。”商品交換是天賦人權的真正樂園。“作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現;作為在法律的、政治的、社會的關系上發展了的東西，平等和自由不過是另一次方的這種基礎而已。”

第四，人權具有發展性。在馬克思看來，世間從來不存在永恒化、神圣化的人權具體形式，因為權利的具體內容無非是群己權限的合理性認定，而“合理性”的尺度是依據不同的社會條件而界定的。在資本主義社會中提倡的人權，往往“以人權的形式承認和批準現代資產階級社會，即工業的、籠罩著普遍競爭的、以自由追求私人利益為目的的、無政府的、塞滿了自我異化的自然的和精神的個性的社會”，而無產階級實現人權的要求，在于消滅私有制和階級剝削，這同時也是實現每個人的權利的前提條件。在未來的共產主義社會，由于消滅了私有制和階級剝削，生產力極大發展，社會物質財富極大豐富，人們的覺悟極大提高，所以，財產權、生存權、平等權將基本解決。社會的基本原則是每個人能力和個性的自由而全面的發展，所以，發展權和獨立自主權將成為人們追求權利的基本目標。

通過對人的本質的界定以及人權特點的分析，馬克思指出，人權是人的主體地位的價值確證。馬克思并不否認“天賦人權”的積極意義，人權觀念的提出，促使自由、平等的觀念深入人心，喚醒人的主體自我意識，也不斷促進“人”的主體地位的提高。人權作為一種觀念，其中包含的“應當”要求，也反映了廣大人民群眾的愿望和要求，激發了人民群眾的主體意識和對壓迫自身的生活條件的反抗意識。人權觀念的屬人實質，是力求在人的種種關系中確證人的主體性地位。在現實社會中，人必然同國家、社會、集體、他人發生利益關系和人性關系，為使人在這些關系中免受其害，確保自己的尊嚴、價值和主體地位，便提出了人權問題。故而，人權作為一種觀念，反映了作為主體的人對自身類本質地位喪失的一種反思。人權觀念不過是人以人的自覺對既往歷史和既存現實中“非人性現象”的一種反動，它在本質上是作為主體的人對自身地位和價值的一種反思，其屬人實質，是確證人的主體地位、人的價值和人的尊嚴。

3馬克思關于未來社會的人權理想

在馬克思的人權觀中，除對資產階級“天賦人權”思想的批判之外，馬克思也闡述了未來共產主義社會的人權理想。

關于未來社會有無人權，我國學術界有論者認為，馬克思的最高理想是人類解放，而人類解放不是人權的實現，恰恰是人權的消解。并引證馬克思語，“至于談到權利，我們和其他許多人都曾強調指出了共產主義對政治權利、私人權利以及權利的最一般的形式即人權所采取的反對立場。”由此指出“馬克思對于人權的鮮明的批判態度。這說明，在‘未來’的制度中，馬克思是排除人權的意義和作用的，或者說，人權是被揚棄或否定的對象。”對此觀點，筆者不敢茍同。

早在《協會臨時章程》中，馬克思就曾寫道:“這個國際協會以及加入協會的一切團體和個人，承認真理、正義和道德是他們彼此間和對一切人的關系的基礎，而不分膚色、信仰或民族。”“一個人有責任不僅為自己本人，而且為每一個履行自己義務的人要求人權和公民權。”雖然，這不足以表明馬克思對未來社會有無人權的明確思想，但在馬克思的人的本質論及其對資產階級人權思想的批判中，馬克思認為，人的權利的獲得，總是在人的自由自覺的勞動實踐中，在認識和改造對象世界的過程中逐步實現的，而未來的共產主義社會是人類由必然王國進入自由王國的飛躍，故而必然會使人的權利得到真正實現。

在未來的共產主義社會，馬克思暢想到，“不再有任何階級差別，不再有任何對個人生活資料的憂慮，在這種制度下第一次能夠談到真正的人的自由，談到那種同已被認識的自然規律相協調的生活。”到那時，“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自己本身的主人——自由的人。”“隨著階級差別的消滅，一切由此差別產生的社會的和政治的不平等也就自行消失。”可見，在馬克思的理想中，共產主義社會決不意味著人們廣泛自由和權利的消失、消亡。相反，隨著社會生產力的極大發展，人們的自由和權利不僅范圍擴大了，而且真正得以實現。這就正如《共產黨宣言》中所宣布的:共產主義社會“將是一個以各個人自由發展為一切人自由發展的條件的聯合體。”

總之，馬克思的人權觀內容豐富，其中包含了馬克思對人的地位和命運的強烈關注，對資產階級人權思想的徹底批判，以及對未來共產主義社會人權實現的美好暢想。馬克思的人權觀構筑了馬克思主義理論的一道亮麗的風景，對以后馬克思主義信仰者的人權思想發展，乃至對現當代社會主義社會人權建設等都具有重要的指導意義。其對人的根本關懷，“以人為本”的基本理念，一直貫穿著社會主義社會發展的始終，并將在社會主義社會建設中大放異彩。