摘要:先秦時期是中國哲學思想百家爭鳴的繁盛時期,這一時期提出了許多有爭議的哲學問題,其中“天人關系”是核心。本文就此問題著重分析其產生的淵源,先秦諸子對于天人關系的哲學思想以及其對于現今社會的啟示。
關鍵詞:天人關系 天命 天人合一
一、天人關系問題的淵源
“哲學最初在意識的宗教中形成。”馬克思的這句話揭示了哲學來源于宗教。那么我們就從宗教里來探究天人問題的起源。
目前我們所見最早的宗教傳說,就是顓頊的“乃命重黎,絕地天通”。這是為了改變“夫人作享,家為巫史”的混亂現狀,將與神溝通的權利限制在巫、祝、史的手中。這使得原始宗教逐漸發展成為國家宗教。殷商宗教就表現了這一特征。
到了周初時期,統治者對殷商宗教進行了一系列的改革。最具代表性的就是周公提出的“以德配天”。他認為上天的賞罰及政權更替的根據在于統治者的“德行”。周公把夏商滅亡的原因歸結為。惟不敬厥德”。而周朝之所以取代商是因為他們祖先的德行贏得了天的信任。把“德”作為天人溝通的根據及共同遵守的原則,是周公的一大創新。
二、先秦諸子對于天人關系問題的哲學思想
自周公通過“以德配天”。找到了天與人統一的基礎,人們便逐漸開始把注意力轉移到了自身,而不是在神那里找尋禍福的根源。春秋時期,關于“天人關系”的思想可謂是“百家爭鳴,百花齊放”。
(一)到家對天人關系于人關系的哲學思想
天人合一于“自然無為”,這是道家對于天人關系的總體思想。道家認為:天之道是“道法自然”,“道常無為”。人之道則應“處無為之事”,“輔萬物之自然而不敢為。”
老子重視天道,具有明顯的自然主義特征。如說:“天之道損有余而補不足”,“天之道不爭而善勝,不言而善應,不召而自來”,認為天道有其自身的法則,不因人的需求而轉移。但與天道自然觀不同的是,老子把“道”界定為“是謂天地根”。老子認為道是天地萬物之本,之根,比天更根本,天出于道。因此老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。而“道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉”,這樣把人看作與道,與天,與地同樣大的位置,人道的特征也應體現自然而然的特征。這是具有重要意義的論述。
老子的道論,吸收了春秋時期的天道自然觀,摒棄了西周天命論中的天人合德說,形成了自然主義的天人觀。
莊子繼承和發展了老子的自然主義的天人觀。莊子說:“有人,天也;有天,亦天也。”進一步論證了天人本是合一的。但由于人制定了各種制度規范,使人喪失了其原有的自然本性,而變得與自然不協調。人類應該“絕圣棄智”,將人性解放出來,重新復歸于自然,達到一種“萬物與我為一”的精神境界。
(二)儒家關于天人關系的哲學思想
儒家認為:“誠者,天之道也;誠之者,人之道也。”“誠者,天之道也。思誠者,人之道也”。儒家關于天人關系的觀點是:天人合一于“誠”。
孔子重視人道,具有明顯的人文主義特征。如其對弟子說:“君子道者三,我無能焉:仁者不憂,智者不惑,勇者不懼”。如與子張關于仁的對話,孔子說:能行五者,即恭、寬、信、敏、惠于天下,就算是做到仁了。這些關于德的內容,都是源于春秋時期的人文主義思潮。
孔子作為儒家學派的創始人,其思想的最大特點是“與命與仁”,即以“天命之德”內化于人自身,為人的倫理道德尋求內在的根源。其所謂“為仁由己”,“人而不仁如禮何”,就是表明了這樣一種思路。所以,“仁”在孔子那里,便成了內在于人的,規范人行為的根據。孔子的天命論,是在其反思歷史發展和省察自己的過程中體認出來的,目的是為了從“天生德于予”的視角進一步提高人的自覺能力。
后來的盂子內化道德之天,使之成為人性善的根據,并開出“盡心、知性、知天”的天人溝通之路,正是孔子“與命與仁”思想的發展。
可見,與老子立足于天道不同,孔孟則是立足于人道,推人道而達天命。雖然二者的思路稍有差別,但整合天人關系,為現實存在尋找可靠的理論根據,則是他們的共同追求。
(三)荀子對于天人關系的哲學思想
荀子是先秦哲學思想的集大成者,他綜合儒道,認為“天地為大矣,不誠則不能化萬物;圣人為知矣,不誠則不能化萬民”。“夫誠者,君子之所守也,而政事之本也。”,“故仁者之行道也,無為也;圣人之行道也,無強也”。
一方面,荀子認為“天有其時,地有其財,人有其治”,人類從屬于自然,依賴自然,人不可以“與天爭職”。另一方面,葡子認為人在“天”的面前不是被動的,可以“制天命而用之”在他看來,只要認識和掌握了自然的規律并加以利用,人就可以改造自然、利用自然,由此達到“天地官而萬物役”、“與天地參”的“天人合一”境界。荀子強調天人之分,主張在破除人的迷信時,消除人的自卑,確立人的自信,提高人的主體性,恢復人在宇宙中的地位和尊嚴,在更高層次上求達天人之間的和合統一。
三、中目傳統哲學思想中的天人關系的現實意義
現今面對人類社會經濟的發展帶給自然界的沉重負擔,面對自然界帶給人類的無窮災難等諸多問題。我們似乎可以從中國傳統文化關于“天人關系”的思想中尋找到一些重要啟示。中國傳統文化肯定人與自然界的統一,將人與萬物視為一個和諧統一的整體,主張人應當認識自然、尊重自然、保護自然,反對一味地向大自然索取,反對片面地利用自然、征服自然、改造自然,追求人與萬物,與整個宇宙和諧共處。
如孔子提出了“釣而不綱,弋不射宿”,反對人類對大自然生命的濫捕濫殺,反對破壞生態平衡,要求人們以友善的態度對待自然萬物。如孟子的“谷不可勝食”,“魚整不可勝食也”,“樹木不可勝用也。”荀子也說:“春耕,夏耘,秋收,冬藏,四者不失時,故五谷不絕,而百姓有余食也”。老子提出“人法地,地法天,天法道,道法自然。”強調人要以尊重自然規律為最高準則。莊子也強調人必須遵循自然規律,順應自然,與大自然和諧相處,以達到“天地與我并生,而萬物與我為一”的和諧境界。這些論述體現了“天人合一”的偉大思想,至今也仍然具有非常深刻的現實意義。