簡論朱熹集大成之理學(xué)思想

中華上下五千年，從先秦諸子百家哲學(xué)到宋元明清的理性哲學(xué)。隨著時間的推逝，中國哲學(xué)用它獨特的方式向全世界展示著一個古老文明古國的思想魅力。中國哲學(xué)一直在走在它自己的獨特的真理探索的道路上，從思想的先秦思想的啟蒙到宋元明清的登峰造極，每一代哲學(xué)家的思想都各具特色。在這里我僅以朱熹為代表來談?wù)勚袊軐W(xué)的特色，朱熹作為中國哲學(xué)哦集大成者，他的理念和思想對后世、對整個中國哲學(xué)產(chǎn)生了巨大的影響。

理學(xué)到南宋出現(xiàn)了學(xué)派林立，蓬勃發(fā)展的局面，在當(dāng)時的各派中，集大成者就是朱熹。朱熹師從李桐，李桐學(xué)源二程(程顥程頤)，朱熹是二程的四傳弟子，他繼承了二程的理本論思想，把“天理”作為理學(xué)體系的核心范疇；同時吸取了張載的氣學(xué)思想，以完善二程的理本論。他的理氣論包含了其本體論進而宇宙論的內(nèi)容，是其哲學(xué)體系的核心部分，是他思想都以他對理氣問題額的認識為理論基礎(chǔ)。他在前人的基礎(chǔ)上擴展和完善了理氣學(xué)、心性論、工夫論。

一、理氣論

理氣論包含了其本體論和宇宙論的內(nèi)容，是其哲學(xué)體系的核心部分。朱熹把宇宙的本體，認為人倫世事、萬事萬物化生無不依理而行。天下之物，千差萬別，但是都有其理。朱熹說“至于天下之物，則必各有所以然之故，與其所以當(dāng)然之則，所謂理也。”理就是事物運行的“所以然之故”與“所以當(dāng)然之則“，是人物活動所必須遵守的理所當(dāng)然的道理。朱熹的理學(xué)具有至上性，普遍性，統(tǒng)一性，形上性，實在性，倫理性等一些突出的特性。所謂至上性就是指“理”在朱熹的思想體系中是最高的概念，理事所有事物的“所以然之故”與“所當(dāng)然之則”，天地萬物都要遵循“理”，因而在邏輯上就高于一切有形器物。里的至上性更體現(xiàn)在它的決定性上。宇宙一切事物，其生長變化各有其理，無不受理得支配。

理同時又具有普遍性和統(tǒng)一性，不僅在時間上理是永恒的，事物都必然有此理，在空間商也是普遍的。理無適而不存在，天地萬物、人倫世事都有其理，理作為本體，它又具有絕對統(tǒng)一性。朱熹認為，雖然事事物物各有其理，其表現(xiàn)形式都不一樣，但是從根本上說，他們所具有的理事同一個理。朱熹的“理”不同于佛老的空虛之道，是實在的、形而上的。朱熹同二程一樣，給天理賦予了道德倫理的內(nèi)容，是天理在內(nèi)容上具有鮮明的倫理性。朱熹對道家所說的“道”，周敦頤的“太極”都做了新的解釋，認為“道”、“理”、“太極”三個概念，都是天理這一最高的本體。

理又具有形上性和實在性。“形而上者謂之道，形而下者謂之器”在朱熹看來，一切事物都是形而下的，都是有生有滅的，所以不能稱之為根本。而無形無象的形而上之道才是宇宙萬物的根本。朱熹認為，雖然理又形而上性，他認為儒家之理才是實理，即它有別于佛老的虛空之道，是實在的。

總而言之，朱熹思想中的道、理、太極都是指天理這一最高本體。這三者之間的區(qū)別就在于他們描述的重點不同，三者的差異只是對同一道理的描述上的差異，而其內(nèi)涵則是一致的。

朱熹一方面強調(diào)理得本體地位，另一方面又容納了二程特別是張載的氣學(xué)思想，在他看來，理是無情意、無計度、無造作的，它必須掛搭在氣上才能流行開來。氣是理得安頓之所，是理以產(chǎn)生萬物的質(zhì)料。同時朱熹還分析了理與氣的辯證統(tǒng)一關(guān)系，就現(xiàn)實來看，理是離不開氣的，同時氣也離不開理。理是形而上者，氣是形而下者，兩者雖然相即不離，但是也有明顯的區(qū)別。朱熹在闡述他的理氣論時，貫穿了“理一分殊”的思想。所謂“理一”是指天理作為本體從根本上講具有唯一性，萬事萬物之理本是同一個天理；所謂“分殊”是指作為同一本體的天理體現(xiàn)在食物上有著千差萬別的呈現(xiàn)狀況，現(xiàn)實的具體事物各有其自己的“所以然之故”與“所當(dāng)然之則”。

二、心性論

心性論是朱熹另外一個重要的思想。朱熹在心性論上繼承了二程，容納了張載的一些思想，建立了一個較為完備的心性論體系。同時他的心性論也是其氣理論在心性問題上的貫徹。理為形上之道，是萬物的根本；氣為形下之器，是萬物之具。“是以人物之生，比凜此理，然后有性；比凜此氣，然后有形。”從氣理論到心性論是一貫下來的。

“伊川‘性即理也’，橫渠‘心統(tǒng)性情’，兩旬顛撲不破。”這是朱熹心性論的綱領(lǐng)核心。朱熹之所以推崇這兩句話是因為前者說明了性的本源問題，指明了人性本然即是天理，而后者則說明了心性情的結(jié)構(gòu)。

就人性方面，朱熹繼承了二程和張載的說法，把性區(qū)分為性之本然狀態(tài)即“天命之性”和性之實在狀態(tài)即“氣質(zhì)之性”。“天命之性”是天理在人身上的貫徹，每個人與生俱來的、純粹的、善的理。天理都是純凈空闊的道理，所以人的“天命之柱”是純粹的至善的。因為每個人都具有純粹的至善的天理，才使得每個人都有成為圣人的可能性。但是理和氣是不能分離的，理必須掛上氣才能流行。

而“天命之性”落在氣質(zhì)之中，理氣相雜，便為“氣質(zhì)之性”。“氣質(zhì)之性”才是人性的現(xiàn)實狀態(tài)。“天命之性”本是至善無惡的，但是氣質(zhì)有清有濁，所以現(xiàn)實的“氣質(zhì)之性”便有善惡之分。得清氣者，天理澄明，變?yōu)橘t者，得濁氣者，天理昏暗，便為愚者。然而就理氣的關(guān)系而言，盡管理氣混論，但是理終為主；相應(yīng)的，就人性而言，盡管現(xiàn)實的人性有多樣性，但這種善惡不等的多樣性不是人性的本來狀態(tài)。人性的本然狀態(tài)是“天命之性”，是至善的。“氣質(zhì)支柱”的提出，是解決長期以來人性論爭論的一個關(guān)鍵，也正是因為這樣，朱熹才認為張載、二程提出“氣質(zhì)之性”是“極有功于圣門，有補于后學(xué)”。

“性者。心之理；情者，心之動。”性是心之本體，是心所有之理，而情則是心之發(fā)動。性事心的未發(fā)狀態(tài)，情是心的已發(fā)狀態(tài)。性為心之體，情為心之用。心體虛靈不昧，本無不善，但它感物而動，發(fā)用為情，則有善有惡。朱熹又以水為例，水本是靜的，但如其流動而無節(jié)制，則會泛濫為害：人心本善，但如果其發(fā)用為情而無節(jié)制，則會流為人欲。心分體用，包涵性情；心體靈明，具有知覺作用，為一身之主，可主性情。情的發(fā)動是否流入人欲，取決于他是否受本心的主宰而符合人的本性。

就心的狀態(tài)而言，朱熹又把心分為了“道心”與“人心”。二程認為“人心”就是私欲，所以危殆不安；“道心”就是天理，所以精徽難得。朱熹修正了二心，對“道心”與“人心”做了進一步的闡發(fā)。朱熹認為人本來只有一個，而之所有有“道心”和“人心”的區(qū)別就在于，一個是“性命之正”，一個是“形氣之私”。這樣“道心”和“人心”的劃分，正好和“天命之性”與“氣質(zhì)之性”相對應(yīng)。另外朱熹對“人心私欲”做了新的闡釋，認為“人心不完全是私欲，只是“人心”因出于形氣受到外物感動，很容易成為私欲，所以才“危殆而不安”。“道心”即是天理，出于純粹的“天命之性”，但容易受到氣質(zhì)的蒙蔽和物欲的污染，所以“微妙而難得”。

因而，為學(xué)的功夫，就是要“使道心常為一身之主，而人心每聽命焉”，也就是要使心的發(fā)用流行時出于本心。順從天理、符合本性，即“道心為主，人心聽命”。

三、功夫論

工夫論是朱熹的另一種思想。在為學(xué)方面，朱熹繼承了程頤“涵養(yǎng)須用教，進學(xué)則在致知”的思想。主張格物致知、居敬窮理，并做了進一步的擴展和完善。

一方面，朱熹認為性即時理，為心之體，心體本是虛靈不昧、純粹至善的，所以他十分強調(diào)對本心的持敬涵養(yǎng)、把居敬涵養(yǎng)、主一無適看做存心養(yǎng)性的根本要法。朱熹認為，只有敬而無失，才能保證心體流行發(fā)而中節(jié)，正所謂“人之心性，敬則常存，不敬則不存”。

另外一方面，朱熹也認為，萬事萬物各有其理，而萬理同出一源，所以人們可以通過窮格物理而體認天理。因此，格物窮理也就成為學(xué)者修行的重要功夫。人心靈明皆有知覺，而事事物物皆有其理，格物就是以此心去即物窮理。朱熹所謂“物”主要是指人倫世事，格物就是要窮究人倫世事的道理。通過格物，積習(xí)既久，窮理至極，則心無所不知，這就是致知。格物致知的最終結(jié)果就是知曉人倫世事。修齊治平的一切道理，實現(xiàn)心對天理的真切認知，即“眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明”。

持敬涵養(yǎng)和格物致知是朱熹修養(yǎng)工夫論的兩個方面，持敬重在對內(nèi)心本體的涵養(yǎng)培養(yǎng)，格物重在對外在天理的體認擴充。這兩個方面是不能分開的，就像鳥的兩翅膀，不能分離。格物之時也要持敬，持敬之中也要窮理。

另外朱熹還從知行關(guān)系的角度開闡釋他的工夫論。理學(xué)家們的知行觀主要是對致知和力行及其關(guān)系的看法。簡而言之，致知就是明了和體認天理，力行就是執(zhí)行和實踐天理。朱熹認為，致知和力行不可偏廢，二者互相促進。

朱熹知行相須得工夫論和居敬窮理的工夫論，其實都是對同一修養(yǎng)功夫的兩個不同角度的論述。有時他直接把“用敬”、“致知”和“力行”、“致知”對應(yīng)起來，把涵養(yǎng)看作行，把致知看作知。這樣他的工夫論就更加統(tǒng)一。

無論是居敬涵養(yǎng)，還是格物致知，都是要體認天理，滅出人欲；所謂致知力行，也是要知天理，行天理。因而，為學(xué)的功夫歸根到底就是存天理，滅人欲。朱熹說過；“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲。”實際上這句話也是朱熹對自己的功夫論、為學(xué)之道的總結(jié)。

結(jié)束語：

中國哲學(xué)有其獨特的本體論、宇宙論、人性論、認知方法。而朱熹的理氣論、心性論和工夫論，對于宋明理學(xué)甚至對于整個中國哲學(xué)的發(fā)展都產(chǎn)生了重大的影響，后世許多的諸多學(xué)派也產(chǎn)生了深刻的影響。中國哲學(xué)在宋明時期達到頂峰，而朱熹又是這一時期的代表哲學(xué)家，由此可見朱熹在中國哲學(xué)史上的重要地位。中國哲學(xué)之所以能經(jīng)久不衰，就是由于它具有自己的獨特的地方。發(fā)人深省，耐人琢磨。與西方哲學(xué)不同，中國哲學(xué)沒有那么重視邏輯學(xué)，而在理學(xué)、人性論、認知法等方面，中國哲學(xué)有其獨到的見解。