三江源地區禁忌文化的展示及社會功能

禁忌文化是民俗文化的重要構成之一。禁忌是人類社會最早的社會規范。在各民族的歷史發展中，由于生活環境、社會實踐的不同，從而形成了具有不同內容和不同民族特點的原始禁忌。在人類早期社會存在的原始禁忌一般沒有直接的文字記載，許多禁忌是通過詩歌和神話傳說反映出來的。一般認為，禁忌文化是和人類與生俱來的，它是屬于那種心靈的東西。大概是原始初民時期，由于生產力水平極端低下，導致了人們對大自然的崇拜，由這種崇拜又發展為恐怖。為了躲避禍害，就形成了許多禁忌，并形成了一些非常固定化的做法，要求每個人都去遵循。否則，就會遭到報應或很大的災難。可以說，禁忌文化是歷史的產物，也是人們心靈的內容。一種禁忌現象的形成過程，常常可以看作是特定的文化觀念在人們心理中的一個漫長的積淀過程。因此，在民俗學中，禁忌文化是屬于民族心理深層的東西，是一種很復雜的文化現象。禁忌與原始信仰有關，與人們求吉避禍的追求相聯系，是種消極的惰性心理反映，它表現人們生活的各個方面，與生產、生活、禮儀等密切關聯，是研究民族風俗文化不可疏漏的課題。

一、三江源地區的禁忌文化的展示

三江源地區地處祖國的西部高原，自古以來，生活在這里的人們克服了生存的艱難和自然條件的惡劣，頑強地生活了下來。他們不但創造了可觀的物質財富，也創造了十分獨特的禁忌文化。在漫長的歲月中，當許多傳統文化現象逐步走向消亡時，這些禁忌文化卻穿越了時空隧道一直流布在人們之中，成為西部文化的重要一翼。作為民俗文化研究，必須將禁忌文化納入研究視野。這些禁忌是滲透在人們的生產和生活的各個方面的，不同民族、不同地域，禁忌文化各有差別。由于篇幅，以下僅從服飾禁忌、飲食禁忌、居住禁忌、行旅禁忌、交往禁忌等方面來描繪三江源地區漢族、回族、土族、藏族、蒙古族等民族的禁忌文化現象，從而揭示其在民眾生產與生活當中所起的作用。

1、服飾禁忌

服飾是人類文化創造的重要成果之一。一個民族的服飾，是民族風俗習慣的一個最為直觀的的方面，是民族文化的一個重要組成部分。不同民族都有自己的服飾特點和服飾文化習俗。禁忌作為一種文化現象，也必然存在于各民族的服飾習俗中。一般說來，各民族的服飾禁忌，似乎都與他們的信仰習俗與生存環境有關。在服飾方面，三江源地區不同的民族有不同的禁忌。漢族以黃色、紫色為貴色，而以白色、黑色為兇色。《禮記曲禮》云:“為人子者，父母存，冠衣不純素。”父母在時子女忌穿白衣，忌戴白帽，這是因為喪服是純素的。民間舉辦喪事，都帶黑紗，或穿白色孝服，佩戴白紙花等。民間還有男子不戴綠巾、綠帽子的習俗。三江源漢族在服飾款式方面有男不露臍、女不露皮的禁忌原則。三江源地區各族都忌諱別人從自己的衣物上跨過，認為這等同于自己受到了胯下之辱，是很不吉利的。漢族、土族等民族還忌諱女人的褲子、鞋襪放置在男人的衣物上邊。以為女人的衣物在上是對男人的侮辱，男人們會因此而“失運”。三江源地區的漢族忌諱上衣的扣子為雙數，俗話說四六不成材，認為扣子雙數會影響到穿衣人的事業成功。漢族民間做壽衣時，衣服的袖子要長，須將手完全遮住;忌諱袖短露手，否則，據說將來兒孫會衣不遮體，要討飯的。在穿戴上，忌諱反穿衣，因為喪禮中接舅家時的桌布反結。另外，忌將衣服穿在身上縫補或釘扣子，否則被認為變得愚笨。漢族民間不僅在服飾的顏色、款式、穿戴上有許多禁忌，就連衣服的放置也有禁忌。

按照伊斯蘭教教義，人們在室外活動時頭部不加任何遮蓋而對著天空是一種褻瀆行為，因此，信仰伊斯蘭教的回族、撒拉族等民族在外出時，男子必須戴帽子，女子必須帶頭巾。

每個民族都有他們獨特的服飾，服飾表達他們的審美觀。過去，服飾文化直接受到自然環境、宗教、吉兇禍福觀念的影響，因而形成了一些服飾禁忌。隨著時代的發展，人們對服飾審美的要求基本上排斥了原有的吉兇禍福觀念，但是，宗教方面的服飾禁忌仍然存在。在服飾禁忌方面，也有男尊女卑的觀念，比如三江源地區各族男性能穿較為方便的衣服，而婦女則不能。

2、飲食禁忌

俗話說“民以食為天”，反映了人們重視飲食的習尚。但飲食歷來都不是單純的生理需要，也與精神需要聯系在一起。人們賦予飲食種種文化內涵，飲食禁忌即為其中的一部分。飲食禁忌產要表現在飲食方式和飲食對象兩個方面。三江源地區各民族歷來注重飲食，正是從主觀愿望出發，對人自身的護衛保養，防止發生疾病，帶來禍患等。當然，其中有摻雜著許多迷信的思想和禮教的限定，以至在客觀上使許多飲食禁忌陷入了非科學的泥沼之中。不論怎樣，飲食禁忌是三江源地區文化的一部分，反映的是民族信仰及習慣，不能一概否定。

三江源地區漢族的一些飲食禁忌雖然是出于迷信的影響，但是符合飲食衛生與文明要求。如忌吃飯時撒米粒或吃完飯后碗底有殘飯，否則要遭災;如果小孩吃飯有剩余，將來便會娶麻臉妻子或嫁給麻臉丈夫。忌用一支筷子吃飯，因為只有在喪禮出棺時，棺上放白飯，中央會插一支筷子。忌吃飯時大聲喧嘩，忌吃飯時照鏡子，認為會口吃。食具方面的禁忌也很多，如忌諱吃飯前用筷子敲空碗，認為是窮氣，因為舊時乞丐要飯時才這樣的。忌諱用手掌平托碗底，又忌諱用手攥著碗邊，這都是乞丐之相。忌諱將碗倒扣在桌子上，認為不吉利。因為生病的人服藥后才將碗扣于桌上，表示不再生病服藥;更不允許把筷子一端搭在飯碗上，因為亡從鬼魂吃飯時才把筷子一端搭在飯碗上。同時，也不支把筷子橫放在碗上，這是供奉死人的做法。對于有講究的人家，酒杯碗筷的放置有著更多的忌諱，稱為“杯不出欄，筷不出緣”。若是杯子兩邊，一邊放一只筷子，便認為不吉利，取其諧音“筷分開了”。民間有忌食不潔或神圣之物的禁忌。有的因恐懼心理而吃某一些動植物。動植物多有自己的屬性，如熊、豹的兇猛，食之，俗信動植物的這一類屬性會傳染給食者。吃了熊心豹子膽，人就會變得同熊和豹子一樣兇猛無情。尤其不能吃處于異常狀態的動物，如瘟雞、瘟鴨、瘟牛、瘟豬等，唯恐食之會導致某種不吉利的變異。

藏族的飲食禁忌在一定程度上反映著藏民族的倫理道德。家中釀了好酒，首先由長輩品嘗。日常家庭就餐時，首先給長輩盛飯，然后全家人才團聚一起進餐。藏族是一個酷愛飲茶的民族，在長期的生活中也產生了許多與茶有關的禁忌。例如給客人敬茶時，用雙用端碗遞送，忌諱用單手遞送，否則被認為不禮貌。手指不能挨到碗口，認為那樣不衛生。舀水盛飯時，不能翻手倒，也不能把碗伸入盛水的容器中直接舀水。不能用有豁口或裂紋的碗來招待客人。向對方遞刀時，刀尖不能朝人，須將刀柄朝對方。當客人臨走時，要將碗中的茶喝干凈，忌諱碗中有剩茶。吃飯時要特別做到食不滿口，嚼不出聲，喝不作響，碗杯等器具禁止倒扣著放置，因為只有去世者的碗杯才會扣著放置。另外，藏族忌吃奇蹄動物的肉，例如馬、驢、騾等肉，禁喝奇蹄動物的奶，如馬、驢等。一般人只吃牛羊肉，忌食尖爪動物的肉，如狗、貓、狼、狐貍，哈拉(旱獺)等，認為食之不衛生。忌食鷹、喜鵲、雞等尖嘴飛禽的肉和蛋，認為食之使人敗興。忌食海生動物如魚、蝦、蟹等，認為魚類是下界生物，食之下賤。忌食死牛死羊之肉，一般深埋之，以防傳染病。除此之外，藏族對吃大蒜有較多的禁忌。大蒜作為生活中必不可少的調味品平時人們亦食用，科學證明大蒜具有消毒殺菌的功效。但是要去轉經朝佛，朝拜神圣之地時則絕對不可以食蒜，忌諱食蒜后的怪氣味站污了圣潔之地。為此，部分信佛虔誠的民眾在日常生活中基本上不食大蒜。(參見內瑪才讓:《略論藏族傳統禁忌文化》，中央民族大學碩士學位論文，2006年5月l日)

青海回族、撒拉族在飲食方面的禁忌與伊斯蘭教信有著密不可分的關系。因為，伊斯蘭教對于他們的政治、經濟、文化生活有著廣泛而深遠的影響。伊斯蘭文化以《古蘭經》和《圣訓》為基本原則，他們也必定以《古蘭經》和《圣訓》為基本原則，遵守《古蘭經》和《圣訓》的規定，并且恪守不渝，久而久之，這些教義中規定的戒律也就逐漸由一種風俗習慣發展成為禁忌。他們的飲食禁忌是一種民俗事象，也是伊斯蘭文化長期影響的結果。伊斯蘭教作為人為宗教，特別注重現實生活的建設，并不提倡苦行僧式的生活，相反，它認為穆斯林有享受真主所賜予的合法而佳美食物的權力。這里所謂的“合法”既是相對于宗教的禁令而言的。合法與不合法的界限，直接導源于《古蘭經》的有關條文。關于穆斯林的飲食，《古蘭經》中的許多章節都做了明確規定。如第五章第三節規定:“禁止你們吃自死物、血液、豬肉，以及誦非真主之名而宰殺的、勒死的、捶死的、跌死的、角抵死的、野獸吃剩的動物。但宰后才死的，仍然可吃。”此外，還禁飲濁水。凡屬死水和遭人畜踐踏而變得污濁的水，一般嚴禁飲用，嚴禁洗滌食物。禁煙酒。抽煙喝酒視為劣習，嚴格禁止，漢、藏等兄弟民族朋友登門作客，一般家庭亦無煙酒招待，如果在老人面前抽煙喝酒，會引起老人反感而疏遠感情。禁食馬、騾、驢、狗之肉，禁飲馬奶、馬奶酒，凡宰食牛、羊、雞、鴨、兔、駱駝等，須請阿旬或清廉長者按規定屠宰，外教人或不清廉的教內人所宰食肉，亦視為不潔。

飲食方式中的禁忌也反映出一定的民俗信仰。俗以為神鬼是能夠影響到人們獲得食物的多少的。農業、狩獵、放牧等生產活動常常與宗教、祭祀活動結合在一起，形成一些獨特的飲食習俗。過去，人們在獲得豐收或捕獵到食物后常常是先祭祀祖先神靈，感謝神明的保佑，然后再自己食用。信仰伊斯蘭教民族的飲食禁忌，部分與早期教徒們的生存環境有關，其中不乏科學、合理的成分。

3、居住禁忌

人的一切活動——衣食住行、生產勞動和各種儀式與禮儀都在“家庭”范圍內進行，因此，住宅可以說是人類最基本的需要。住宅文化是整個民族和文化形式之一，它不僅關系到民族和社會的經濟狀況、發展水平和生活水平，還關系到各民族的文化傳統、思想觀念、宗教信仰、風俗習慣和審美觀念。住宅除了滿足人們的起居、防寒和防害等物質需求之外，還滿足審美、認知和崇拜等心理需求。人類從來沒有將住宅當作純粹意義的物質存在來理解，而且房屋的建造材料、建宅的選地和選日、房屋的構造和搬遷始終都與人們的宗教信仰、神圣觀念、靈魂觀念和鬼魂觀念以及審美觀念密切相聯系。從民俗學的角度來看，住宅文化中有一系列的習俗，而這些習俗中重要的一方面就是有關住宅的禁忌。通過分析這些禁忌，可以從文化學的角度來認識住宅和某一民族在這個領域的傳統觀念。三江源地區的漢族作為一個定居農業民族，不僅注重房屋的居住功用，而且將住房與家的興衰命運緊密聯系在一起。每一家族、家庭都希望自己能夠以展壯大，光宗耀祖。為達到這一目的，人們便在住宅的建造上大做文章，設法選擇有風水龍脈、神靈保佑的區域建房，而一些建房的地點、方位及房屋陳設，由于不符合風水。相宅觀念就被列為禁忌。宅基地的選擇有許多禁忌。《陽宅十書》云;“南來大路直沖門，速避直行過路人，急取大石宜改鎮，免教后人哭聲頓。”選址除了以上的禁忌外，還有一個大的禁忌便是“太歲”。民間有諺云:“太歲頭上不能動土”，認為太歲為對應于天上歲星的地上兇神，可以根據歲星的位置推測地上太歲所在的方位，如在太歲方位興工動土，就會掘到蠕動的球樣的土塊，建造、遷徙住宅時應當避開，否則就會遭災。這種土塊就是民間所說的太歲土。太歲土實為一種白膜菌，只因當時無力解釋才附會出太歲兇神的臆說。選定住宅地基之后，再由陰陽風水先生對地基之外的環境、天時的觀察、詮釋來決定整棟屋宇的朝向。若屋主人未請地師，則由大要師傅定向。風水中稱這種決定朝抽的方法為“向法”。定方位要順勢，忌逆勢，根據自然地形、地貌、水流方向。氣候特征等決定大向，也就是大致朝向。一般規則是坐北朝南的“負陰抱陽”格局。方位上最忌的是地勢上南高北低，俗話說“前(南)高后(北)低，主寡婦孤兒，門戶必敗。后(北)高前(南)低，主多牛馬。”門是內處空間分隔的標志，是邁入室內的第一關口，風水更是對其投以深切的關注。民間一般立門于南、東南、及東三方，俗謂“三吉方”，又以東南為最佳，俗稱“青龍門”。門向禁忌還涉及到門外的環境。“窗戶對著門，不打官司就死人，”“門對著門，近死人”。這是忌諱自己的屋門正對著別家的門、窗和山墻。若是不能避，需于各自門內壘影壁墻，以擋避邪物侵襲。

對于遷居，漢族民間也有不少的禁忌。民間有“搬一搬，窮三年”，這就是說遷徙是農業衰敗的象征。遷居時，認為搬家先搬灶。這是對灶王爺的尊重。家中有人生病或坐月子等，則忌門、忌房，謝絕有關人登門人室。忌門時，門上放一草簾，上貼深紅紙，即為忌門標志，并撒上白灰;如親友來訪，在屋里滾茶(煮茶)、做飯，端到門外吃喝，辦完事即回。忌外人進入的房間窗戶上貼一張約32開大的紅紙，為禁止人內的標志，生人望而卻步。待到病愈或出月，即揭去紅紙解除禁忌。漢族居室庭院中喜種植花草，但忌諱栽杏、梨、碧桃等，因青海方言中“杏”讀為“恨”，“梨”音諧“離”，“碧桃”諧音“逼逃”，以為是不祥之兆，決不能栽種在庭院中。漢族還有些其他居中禁忌，諸如:多人圍坐在一起時，只能從人背后通過，忌從人前過;在客人面前不得掃地，有些地方有大年初一不掃地、不倒垃圾的習俗，認為否則就會把好運掃出門;進門、上炕、讓座等，晚輩、年輕人不得占先;不得在村莊附近、家中及有長輩在的場合唱“花兒”等。

青海藏族的分布面廣，由于受居住的地理環境以及生態環境、生產生活條件的影響，其居住的形式具有地域性的特征。帳房是牧區藏族的主要居住形式，而碉房建筑多見于青南的玉樹地區，莊窠則是農業區藏族居住建筑形式。盡管藏族在居住形式上存在地域性的差異，但由于同一民族共同的宗教信仰、共同的民族心理結構，因而在居住習俗上既有地域性差異，也具有共同的特征。帳房以“塔垮”藏語即灶臺為界自然劃分為左右兩部分。按習俗男左女右，中老年男性和客人的坐位在左方，右邊為婦女和兒童的坐位。左方上部又為上席客座，專門用來招待尊貴的賓客。有客人來必須按先客后主、先男后女、先老后幼的順序依次就坐。還有遵循俗人不能坐在僧人上方、牧民不能坐在頭人上方、女人不能坐在男人上方的就坐習俗。座式均為席地而坐，但男女有別，男盤膝而坐，女半跪而坐。凡男人用的東西，女人必須繞行，不能跨越。如有老人進屋，要起立讓座，不能對著老人的坐位伸腿。如有客人來臨，不管認識與否，全家要到帳外迎候，婦女兒童及時為客人攔狗，男人接過馬韁扶客人下馬，并致問候。客人離去時，要扶鐙上馬，致送別語，目送客人走遠后方才返回帳內。藏族也有忌門習俗。凡家中有病人、產婦時忌生人登門。如有嬰兒出生，在嬰兒降生的7天之內，帳房門上掛起一綹羊毛，門外不遠處點燃一堆“桑”，這是忌門的標志，在這期間不許生人人門，7天過后，才允許親友鄰居來探望祝福。藏族忌諱在居所當眾放屁，認為這是對人的大不尊敬，甚者會拔帳而起異地而居。

土族忌諱在麻尼旗桿上晾衣服;若出現傳染病或婦女生育時，在大門上貼紅紙或插上松柏樹枝作標記，以示忌門，期間，任何外人不得入內;禁忌在牛羊圈內大小便。按了新大門，忌別人隨便進門。因為門是家的象征，并且是禍福出入的門口。

回族、撒拉族熱衷于對自己居室的裝飾與家具擺設，但裝飾品與擺設僅限于與人體、動物無關的山水畫、花卉畫、字畫、花瓶等，特別忌諱把人和動物的畫像、雕塑陳列在桌子上或懸掛在墻上。原因是一般居室中常有禮拜、念經等活動，人像與動物畫像掛在室內顯然違背了伊斯蘭教不崇拜偶像的根本教義。堂屋禁忌吸煙，尤其是在存放《古蘭經》的地方;禁忌算命求簽，建房時不請風水先生，而是擇主麻日為吉日開工。

蒙古族在居住方面還有諸多禁忌，如行人不能騎馬從蒙古包前走過;不能使家中之火熄滅，忌借火種給外人;不向北方之外的方向撒灰，晚上不倒灰;不給自己家族以外或者有病人的家庭借鍋;不準端著灰送客人，也不拿灰從人前走過;分家另居之媳婦不得隨便挖公婆家中的火塘;客人進包時，不能帶著槍、棍、鞭子、籠頭、繩子等物，客人坐下后不能隨便更換坐位;遠道而來的人和馬不靠近病人或產婦家的門等。

在各民族的傳統信仰中，宇宙有神圣與世俗之分。同樣，居住空間亦區分為神圣與世俗兩大部分。而且古代人們相信到處都有精靈，為避免觸犯神靈，保護自身，在家里不能隨便行動。比如，門、窗、灶等都以為有神靈的地方，所以忌坐、踩。在家中，在人們居住的地方所發生的一切禁忌不止是這些。三江源地區各民族的上述居所禁忌大都帶有迷信的色彩。這些禁忌，隨著物質文明和精神文明的發展，大都己經或正在消失了。

4、行旅禁忌

出門遠行，是人們日常生活中常遇到的。但是，離開家去外地，人生地不熟的，困難很多，又怕遇到不測的災禍。所以，民間以為行旅是最困難的、并且是危險性較大的，并以為行旅中遵循一些禁忌是保證安全出行安全回歸的必要條件。舊時，們不僅把行旅過程中所發生的危險歸因于實際條件，而且還歸因于神靈和惡鬼妖精。人們在出行前一定把行旅的時間、要去的地方、要辦的事等告訴父母，接受池們的準許，否則以為會遭到危險的事。俗以為接受禱告祝福后出行，會一路順風，家人也會放心。三江源地區漢族、土族一般出行時，講究“三六九，往外走”，逢“七”的日子不啟程，寧可延期;逢“八”的的日子不可到家，寧可在旅途中逗留一日兩日的，俗謂“七不出門，八不歸家”。在山路上行走時，若有人叫自己的名子，不能答應，也不能回頭看，俗以為這可能是鬼在試探。人名為人體的一部分，若答應，靈魂便為鬼魅所捉，人將遭災。行路時，還忌諱遇到結婚的，認為自己的喜氣被結婚的給沖走了;若遇上殯葬的，便以為是以發財了，“財”與“材”諧音。除了以上所談到的禁忌以外，還有關于行旅中的人際關系、問路禮節、花錢費財、對待和喂養牲畜、提防危險的其體禁忌。由于它不屬于信仰民俗范疇，而是考慮行旅安全的經驗性質的實際限制，在此不再贅述。如今，三江源地區各族人民的行旅習俗有了較大的變化。隨著交通條件的改善，日益發達的現代交通工具取代傳統的以牲畜為基礎的文通工具，行旅速度加快了。但是行旅中人們仍然避免不了危險感，這種危險主要是來自交通工具和實際方面，而不是來自惡魔妖怪的。于是，與之相關的許多禁忌習俗也逐漸消失。我們以上所談到的是三江源地區民間的行旅習俗和俗信中仍然存在的典型例子。

5、交往禁忌

交往禁忌是指為人處事、待人接物方面的禁忌。民間禁忌在這方面起到一定的規范化作用。人際之間的種種微妙的關系，特別是親戚、朋友之間，法律往往是鞭長莫及，無能國力，在一定程度上是靠禁忌來限制調節的。

三江源地區的漢族素以好客聞名，在接客待客方面有不少禁忌。“七十不留飯，八十不留宿”，這是因為年紀大的人，不應留下住宿，恐有不測。在人際交往中還忌諱與和尚、道士、尼姑等來往“前門不進尼姑，后門不進和尚”;“會交朋友，交鐵匠、木匠，不會交朋友，交道士、和尚”，這其中有避嫌的意思，也有恐怕遭來禍端的擔憂。在待客方面以尊重客人為基本原則，要主動給客人倒茶水、點煙，倒水時，忌諱壺嘴對著客人，因“壺嘴”與“虎嘴”諧音;遞煙、酒、茶時要用雙手，忌諱用單手;客人進門的第一頓飯忌吃水餃，因為水餃是送行的食品，俗稱“滾蛋包”。宴席期間，主人要始終陪坐，忌諱提前離席;吃飯未完不要將空碗空碟收走，不要抹桌掃地，這被以為是主人有驅客之意;待客的菜忌諱用單數，喜用雙數，取好事成雙之意。如果去別人家做客就以尊重主人為原則。走進主人家，客人應該向主人打招呼，否則就被認為無禮貌，輕視主人。

交往中人們常常互相饋贈禮物，有些禮物含有一定的象征意義，所以在贈物中也存在著禁忌。比如說，忌諱以手巾送人，“送巾，斷根”、“送巾，離根”，而且在喪俗中以送手巾前來吊唁者，以示與死者“斷絕”來往。忌諱以扇贈人，諺語云“送扇，再也不能見。忌諱以刀送人，以免有要傷害對方之嫌疑。”給病人送的物品用單數，不用雙數，特別忌諱四這個數字，因為“四”與“死”諧音，一般獻祭有四個。一般給病人送水果要送蘋果、桔子、桃、栗子，都含有平安吉利的意思，取逃離病魔之意，而忌諱送梨，因為“梨”與“離”諧音。忌諱下午去看病人，下午屬陰，看過反會加重病情，再者也有日落西山的說法。

藏族早上出門遠行遇到挑空桶或背空背斗，被看作是不吉利，要改時或改日出門;不準外人清點羊數和打牧羊狗;禁忌直呼亡人的名字，這樣會被認為是對死者最大的侮辱和挑釁;未除孝期不進鄰居門。忌諱不尊重喇嘛和經典;在路上遇到寺院或俄博，必須下馬從右繞行，進入寺院要摘帽，表示尊敬，忌大聲喧嘩，忌抽煙;對經典、佛像、法器則忌諱用手撫摸，更不許跨越;禁忌將腳伸向佛龕。

土族人去世，忌諱說“死”，而是說“歸達將”(沒了)、“不熱阿將”(完了)、“卡日將”(回了)等。服孝期間子女不能串門，如果串了門，被認為是對老人不孝，沖了人家的財門;家中人死后一年內不穿紅、綠衣服。

蒙古族騎馬坐車接近蒙古包時要輕騎慢行，忌在蒙古包前下馬、下車，忌將馬鞭刀槍帶進包房內;見到門外右側縛有一條繩子，一頭埋在地下，或者門外拴有紅布條，說明這家有病人或產婦，不能進入;贈送主人禮品時，應為雙數，忌諱用單數;蒙古族的守門狗和獵犬禁止外人打罵。忌諱叫死人的名字。

上述這些交往禁忌，實為人與人之間相處的道德規范。因為皆以約束自己、尊重別人為準則，所以有利于融洽交往氣氛，對調節人際關系，使之友善和睦相處起著積極的作用。

通過對三江源地區禁忌文化的展示，我們可以看到，雖然禁忌的具體內容與形式隨著社會的發展發生轉化或消亡，但是，禁忌本身并沒有消亡，它仍在現實生活中擔當著重要的角色，并以它常常是奇異、怪誕、出人意料的種種內容表現著三江源地區各民族群眾的社會生活及其文化的多樣性。通過研究，我們就會發現，任何一種禁忌的內容，無論是直接的還是間接的、曲折的，無論是自覺的還是暗合的，都反映了三江源地區各民族現實生活的要求。在此，我們并不是肯定世界上存在過的任何禁忌都是合理的，而是要指出，禁忌是人類自我控制的手段之一，沒有禁忌，人類社會將失去秩序，無從發展。可以說，三江源地區禁忌是包含著巨大的三江源地區歷史內容的人類文化現象，它積淀著三江源地區各族人民在其長期的歷史發展過程中所獨有的哲學、宗教、倫理道德、政治觀念以及文學藝術等思想意識。它以其特有的方式記載著三江源地區人民歷史發展的軌跡。據此，我們今天研究三江源地區禁忌，并不是要往自己身上多增加些束縛，而是要通過對這一十分廣泛而復雜的文化現象的研究了解人生，因而它對于研究三江源地區文化也是很有幫助的。

二、三江源地區禁忌文化的成因及其演變

眾所周知，“禁忌現象最初產生的時限大約應在人類的語言，思維以及生產力十分低下的時代，亦即人類社會處于‘蒙昧時代’的中晚期。”1由此可見，禁忌的產生遠比法律產生的時間要早。在法律沒有問世前，社會的約束作用主要是通過禁忌行為力一式來完成的。禁忌是一種準宗教現象，同時它也是文化積淀的結果。大部分禁忌習俗起源于人類社會早期的原始時代，它是在當時社會生產力和人們的認識能力都極端低下，無力抵制各種自然災害和疾病而將之歸咎于神秘的超自然力作用，并對其萌生敬畏、祈盼或回避的情況下產生的，是人們對神圣、神秘事物和危險不潔事物的恐懼心理的產物。部分禁忌源于源于宗教如伊斯蘭教、佛教的教義規定。

正如錢穆先生所言:“各地域各民族文化精神之差異，究其根源，最先還是由于自然環境之分別，這種自然環境的差異直接影響著人們的生活方式，并由其生活方式而影響著民族的文化精神。”每一種文化的產生乃至于形成文化模式，與這種文化衍生的自然地理環境和人文社會空間有著密切的聯系。三江源地區漢族、藏族、土族、撒拉族等民族中禁忌文化的產生與發展，與所在的自然地理環境與人文社會環境同樣密切相關。從另外一種角度來說，三江源地區的禁忌文化與三江源區獨特的生態環境和歷史上漫長的農耕和游牧生活緊密相關。青海地處高原，在地理上可劃分為農業區與牧業區兩大部分。民族生態環境與生計方式的差異，使他們的禁忌習俗也各具特點。例如東部農業區以漢、土、回、撒拉為主，在生產禁忌、飲食禁忌、生育禁忌、居所禁忌、婚姻禁忌、喪葬禁忌、生活禁忌等方面，除宗教規定不同的禁忌外，大都相當類似，多與農業禁忌有關。西部牧業區的藏族和蒙古族過著逐水草而居的游牧生活。共同的生產方式和環境條件使這兩個民族的生產、生適習俗和禁忌文化十分接近。比如，夏季牧民不搬家，是因為夏季是牧草生長季節，不能讓牲畜踐踏;不在草地上挖水渠，是因為水道易于形成水土流失，破壞草場;挖掘采集山上草木會造成草山沙化。游牧民族一般不吃狗肉，這也是生態環境的原因。對牧民來說，狗是他們的伴侶，除了在感情上舍不得吃以外，他們已經有充分的羊肉、牛肉等等，不用吃狗肉。隨著文明的不斷發展，各民族對于自然依賴或恐懼逐漸減少，人們克服和改造自然的能力正在增強。加之當代社會人口的不斷增加，對自然資源開發力度的加大，并由此造成的生態環境的改變，它都使三江源地區各民族的生活方式迅速發生變化，其結果直接影響到禁忌文化，即許多傳統禁忌已逐漸消失，禁忌不再是一定要遵守的準則，而只是留在了各民族傳統民俗文化的文本或記憶中，現在的禁忌正走向消亡之路。

三江源地區許多民族都曾經歷過自然崇拜、精靈信仰、圖騰崇拜、祖先崇拜和薩滿教等一系列原始信仰。過去，在生產力極端低下、自然力量超過人們能力的時期，人們依靠自然，借助自然的超能力，祈求自己的平安和幸福。在這些過程當中，產生了原始宗教和隨著原始宗教出現的各種禁忌。人們在“萬物有靈”觀念支配下，人們在許多現象面前顯得束手無策，百思不解，于是時常把一些事情的不理想結局視為在什么事情上或在什么地方得罪了神靈，而遭受神靈以某種不利或災難所進行的懲罰。因此，對隨時隨地可能觸犯神靈的言行和事物加以回避和禁止。例如，土族禁燒禽類的羽毛，否則會熏污火神而生瘡病;忌諱面對神燈打噴嚏和咳嗽，忌從僧侶的跪墊和佛堂里的物件上跨過。寺廟或家庭佛堂內不準孝子和婦女進入。又如，藏族認為動物類和植物類的圖騰神圣不可觸犯。形成于距今三千多年前的苯教是一種“萬物有靈”的原始宗教。它認為，宇宙有一種超自然的力量神控制著整個大自然，神給人類帶來吉兇禍福。于是人們對神產生敬畏，向神獻祭祈禱，以求免災得福。這種自然崇拜的宗教理念對藏族從本能敬畏大自然轉變為一種精神寄托，并由此產生人只要崇拜神靈和保護萬物，就可以獲得平安和幸福的理念。苯教認為，山有山神，水有水神，樹有樹神，家有家神。人在神靈面前無隱私可言。神靈對人既保護又懲罰。于是，在人們中間自然產生了對各種神靈及自然萬物的禁忌習俗。此外，信仰藏傳佛教的藏族、蒙古族等民族從佛教六道輪回的觀念去領會普渡眾生的道理。把所有眾生作為自己的父母，從而想念他們的恩德并決心報答此恩德。這種觀點就是大慈大悲，普渡眾生觀念下產生的一種人與動物平等相處，相互依賴的思想。這種根深蒂固的信仰在客觀上影響了人們的思想，也為各種禁忌習俗的不斷產生和逐次增多起到了催化作用。(華銳·東智:《淺論藏族的禁忌文化》，《西藏民族學院學報》2007年第6期。)

禁忌是一種隨著社會變遷而變化的文化現象，具體的禁忌總是歷史的和文化的，即使某些禁忌在某個社會或某個時代曾有著極為重要的作用，它們的價值和社會作用也必然會隨著時代的變遷而發生變化。從這個意義上說，隨著當代中國文化和社會結構發生的巨大變化，三江源地區禁忌也正在發生深刻的變化。

三、三江源地區禁忌文化的社會功能

“禁忌體系盡管有其一切明顯的缺點，但卻是迄今所發現的惟一的社會約束和義務的體系。它是整個社會秩序的基石。社會體系中沒有哪個方面不是靠特殊的禁忌來調節和管理的。統治者和臣民產關系，政治生活、性生活、家庭生活，無不具有神圣的契約。這同樣適用于整個經濟生活。甚至連財產在一開始似乎也是一種禁忌制度:占有一個物或人——占有一片土地或同一個女人結婚——的最初方法，就是靠一個禁忌號來標志他們。”(德，恩斯特·卡西爾:《人論》，上海譯文版社1985年版，第138頁。)可見，禁忌是人與自然、人與人、人與社會的聯系中，由人類自己建立起來的，借助象征符號使之成為社會成員代代相傳的、共有的、具有一定約束力的行為規范。當法律出現后，禁忌這一文化現象并沒有完全地退出歷史舞臺。相反，正如人類學家馬林諾夫斯基所言:“每一個活生生的文化都是有效力功能的，而且整合成一個整體，就像是個生物有機體”，它仍然以配角的形式發揮著許多社會功能。

1、調整人與自然之間關系的功能

大自然是全人類生存、發展的基礎和條件。它與任何萬事萬物一樣有著自身調適的特殊規律。“所謂環境就是指在一定空間關系中，從物質上、精神文化上或制度上影響人們，并構成其存在條件的物質實體和各類現存的外在因素。”(鄭杭生《社會學概論新修》，中國人民大學出版社1994版，第431頁)作為大自然的主宰者和其他生物一樣，離不開他們所必需的環境，人類征服自然、改造自然的活動又影響自然環境，這是相互依存相互影響，密不可分的統一整體，這就是生態系統。三江源各民族部分傳統禁忌文化調整著人與自然界的關系，具有保護環境、維持生態平衡，體現人與自然協調發展的功能。三江源地區各民族在依靠、改造自然環境生活的過程中，積累許多有關自然界的禁忌形式的經驗知識。例如，土族不準在泉水中洗頭、洗澡;不準掏鳥窩;不準打驚喜雀和水雀。通過禁止捕殺一切飛禽和有益的動物、禁止拆毀鳥巢、達到了消滅害蟲的目的也通過禁止亂砍樹林，保留了惡劣自然環境中的綠色生存圈。另外，三江源東部農業區各民族的部分農業禁忌、行業禁忌和畜牧業禁忌中，經驗知識對指導人們生活占絕對的優勢。這樣的禁忌就像生產的規章制度保證了生產活動能夠有秩序地進行。許多禁忌作為他們與自然界和睦相處的標志，對調節生存環境的平衡產生了積極的影響。如藏族、土族和蒙古族由于宗教信仰，認為所有動物是有生命的，它們與人一樣具有生活和維系生命的權力。若殺之，死后將很可能轉為三惡趣中，那將是極其痛苦的事。充分體現了當地人樸素的宗教觀和高尚的道德準則。不亂殺飛禽走獸，不亂食飛禽走獸之類的肉，這客觀上保護了三江源地區的生態壞境，保持了物種的多樣性，體現了人與自然和諧發展的理念。

2、調整人與人、人與社會之間關系的功能

禁忌是構成社會控制的有力手段之一，它是人類自我約束的產物。新西蘭民族學家布里福曾主張沒有禁忌就沒有人類社會。他說若沒有社會傳統對生理本能的不斷監督，就不可能出現一個相互制約的人類社會，那些強加于自然本能的禁規。最初必定以直接的和絕對的形態表現出來，這種以鐵的必然性出現的禁規就是禁忌。”(金澤:《宗教禁忌》，社會科學文獻出版社1998版，第l9～20頁。)有些禁忌在某些時候制約和限制著人們任何在當時看來會給他們帶來危險、不利的后果的行為，從全方位、多角度地起到了調整人與人、人與社會之間的關系。有利于彼此之間確立平等、團結、友愛、友善、互助互利關系的功能。在三江源地區各民族的禁忌文化中禁忌一切偷搶大小財物、禁忌挑撥離間、禁忌撒謊欺騙等習俗，表面上雖然說是一種習俗，實際上卻如同道德法律一樣維持著社會的秩序，起到了社會穩定與團結的作用，協調了人與人之間的關系，有利于彼此之間相互和睦、平等、友善相處。如在稱呼上，長輩可呼晚輩的大名，晚輩都要明確長輩與自己的關系;在坐次上，有主次之別，主人、長輩坐上方，幼者、次者坐下方。若騎馬乘車，路遇長輩，要停車下馬，不可一掠而過;忌取笑殘疾人，等等。在家庭成員之間交往中，兒媳要回避公公和大伯，不可正視之。這是對家庭中人與人之間倫理關系的規范。回族、土族、撒拉族習俗中還有不得隨便進人青年婦女的臥室，不得同未婚姑娘開玩笑等禁忌，這些都極有助于維護家庭和社會秩序的穩定與延續。又如，出于教育孩子的目的而設的禁忌，有忌諱在客人面前打罵孩子;亂扔糧種，莊稼減產;過節發生口角，一年不利等，有助于孩子們在這種強制性的訓誡中逐漸懂得為人處世的道理。通過禁忌的傳承，曾教誨了一代又一代三江源地區人，使他們變得誠實純樸、通情達理，同三江源地區社會的倫理道德一起，維系著三江源地區的文明。

三江源地區各民族的這些禁忌習俗是通過約束個體成員的行為方式，從而最終達到社會成員乃至整個區域的穩定與整合。這種集體觀念與各民族所處的自然環境與社會環境有著直接的聯系。眾所周知，三江源地區地緣遼闊，生態脆弱，土地貧痔，交通不便，人民抵御和征服大自然的能力相對比較弱，在解決一些現實因難時，往往要通過集體的力量。建立和諧相處的人際關系和穩定和諧的社會環境的制度和習俗。優秀的禁忌文化恰好起到了保護和培育良好道德行為，有利于社會全面發展和維護社會秩序的功能。要想維護集體的團結，首先應該處理好人與人之間的關系，若要處理人與人之間的關系，首先要確立平等、團結、友愛、友善、互助互利的關系。廢棄和制止那種偷搶別人財物;給社會和他人造成生命財產的損失;缺乏誠信意識，到處欺騙以及相互之間挑撥離間的行為和動機。如今，隨著經濟和社會的發展，一些不健康，影響群眾團結和破壞社會秩序的行為滋生蔓延，屢見不解，鄰里之間為一小矛盾相互爭吵，惡言咒罵;散播流言蜚語等。這些不可取的不道德的行為，從局部來講影響社區的穩定與團結，從整個社會方面來考慮，不利于社會道德的全面發展，更不利于社會主義精神文明建設。

3、文化整合的功能

三江源地區各民族傳統禁忌具有文化整合的功能。宗教禁忌是各民族傳統禁忌文化的重要內容之一。從各民族的宗教禁忌的諸多方面不難看出，宗教禁忌對于各民族傳統道德與法律文化的影響和維護作用是一個促進各民族傳統文化整合的過程。例如，藏族宗教禁忌文化，特別是依據佛教戒律所制定的相關法律條文對于藏民族心理素質和認同感的形成與保持，起著不可忽視的作用。從某種程度講，宗教或宗教禁忌本身就是一種文化現象。關于文化，依照泰勒的解釋，“它是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗以及包括作為社會成員的個人而獲得的其他任何能力、習慣在內的一種綜合體”。美國人類學家克魯伯認為文化包括行為的模式與指導行為的模式，歷史上形成的價值觀念即可以物化于人工制品之中，也可以積淀在人的道德觀念與禁忌規范中，人們可以借助象征或符號系統等學習并獲得這些模式;無論社會怎樣變化，文化系統都具有二重性，它既是限制人類活動方式的原因，又是人類活動的產物和結果。(金澤:《宗教禁忌》，社會科學文獻出版社1998版，第l95頁)三江源地區各民族的禁忌文化將人們的社會關系及行為模式用習慣法的形式固定下來，從而使三江源地區各種社會因素、力量成為一個統一的整體。各民族禁忌所具備的這類維護文化傳統、維護社會道德的功能有助于增強區域社會的凝聚力，有利于保持廣大群體或個體成員的心理平衡，有助于增強群體信念和信心，更有利于維護社會的統一。拉德克利夫·布朗在論述禁忌的這種整合作用時曾經指出:“一個社會總是有許多個體，他們在社會關系的網絡中結為一體，即使只有兩個人，他們的個人利益也需要協調。在這種協調中，不僅要將不同個人的共同利益匯集到一起，而且還要限制或調整不同的個人利益。這種協調及其結果是社會存在的基本前提，盡管不同的時代和不同的社會給個人的自由在程度上相距甚遠，但無論如何要在價值尺度上形成一致的見解。任何一個社會要想持續有效地發揮作用，就必須保持最低限度的一體化，即在某些的行為規則上保持一致。”(金澤:《宗教禁忌》，社會科學文獻出版社1998版，第l95～196頁。)三江源地區的禁忌文化，正是能夠在其強制的或潛移然化的作用中維護一個社會在價值尺度上的統一性。

4、禁忌的負作用

前面部分我們論述了三江源地區各民族禁忌文化積極的作用和功能，然而禁忌是一把雙刃劍，它對人們的社會生活和心理狀態不一定全都起著積極的與有益的作用，其消極落后性，其負面影響也不容忽視。老子曾說:“天下多忌諱，而民彌貧”。卡西爾認為，禁忌體系強加給人無數的責任和義務，但是它們不一定都是積極的，“支配著禁忌體系的正是恐懼，而恐懼唯一知道的只是如何去禁止，而不是如何去指導。它警告要提防危險，但它不可能在人身上激起新的積極的即道德的能量。禁忌體系越是發展，也就越有把人的生活凝結為完全的消極狀態的危險。”(德，恩斯特·卡西爾:《人論》，華夏出版社，第138頁)許多學者在其論著中也指出:“禁忌的消極作用是主要的，特別是純屬迷信禁忌部分，幾乎完全是糟粕。”對三江源地區各民族禁忌文化的消極作用，我們可以概括出如下幾點:1、禁忌中充斥著鬼神觀念，不利于當地人民對文化科學知識的吸收。從原始思維發生學的角度來說，鬼神觀念是在人類發展到一定階段才出現的思想產物。十九世紀法國的馬克思主義者拉法格在論述鬼魂的產生時說:“在生命中和自然界都存在著許多謎，這些謎常常占據著人的腦力。一當人們開始思想，他們就試圖來解答，并且盡其所能和按他們的知識所允許的限度內解答了它們。原始人的這些解答許多次都不得不是錯誤的，卻變成了無可爭辯的真理，作了思想的基礎，要拆毀它，需要幾百年。”自從鬼神觀念產生后，在三江源漢族、藏族和土族社會中，鬼神觀念浸透著生活的各個環節，成為與禁忌聯系最緊密的思想觀念。鬼神觀念雖然能使禁忌的約束力得到強化，但其荒繆性和危害性也是相當嚴重的。這些民族自古以來崇拜天、地、樹、石、水、巖等自然實體，崇拜虎、牛、狼和古樹等動植物，并賦予它們以某些神秘的超自然的力量，相信對它們的祭拜終將會給人們帶來好處，反之則帶給人們以災難。在禁忌還使得人們處于自我封閉的消極避讓的心理狀態，為了趨吉避兇，人們往往慎重行事，不得隨意亂來，對任何新奇事物持有懷疑、恐懼的態度，使其思維方法和心理狀態具有明顯的滯后性和依賴性，極大地制約了三江源地區各族人民進取精神。一些落后保守的禁忌觀念習俗，阻礙著當地人民接受文化科學知識。2、生產活動、社會生活中的有些禁忌，不利于社會的進步和發展。三江源地區許多祖先崇拜活動頻繁，鬼神觀念深入人心，這不僅沒有引導人們去改造自然和戰勝自然，相反卻解除了人們與大自然作斗爭的武裝。3、迷信的禁忌破壞了人際平等關系，甚至限制人身自由。在這方面，對婦女的禁忌比較明顯，三江源地區許多婦女長期為一些世俗偏見所束縛，無端地受到歧視。如不能靠近神明之位;忌諱婦女與異輩男子或男性客人對坐、談笑、進餐等等。

總之，禁忌產生于一定的歷史土壤，它是一定社會經濟發展的需要。禁忌的起源除了宗教因素，還同本民族特殊的自然環境、人文環境密切相關。禁忌對各民族的自我認同、凝聚力的增強有重要作用，但禁忌也有負面影響，一些禁忌內容不利于生產、生活。有些禁忌，是虛妄的、不科學的，它禁錮了人們的思想，束縛了人們的手腳，對社會生產力的發展起了消極的作用。此外，由于禁忌與人們生產、生活的密切關系，一些生活中日常所見的事態包括自然現象的反常表現，即使在科學文化高度發展的今天，也未必都能找到科學而合理的解釋，這使得禁忌仍舊是我們不能回避的客觀存在，更不能武斷地評判其正謬，而且許多禁忌作為觀念的東西，即使我們看到其消極落后性，要加以改革也不是一蹴而就或行政命令強制實施就可達到目的的，高壓和強制手段只能使某些不良活動暫時收斂，但終究不能徹底解決，有時還會造成適得其反的惡果。要改革不良的傳統禁忌習俗，需用科學慎重的態度和適當的科學方法，同時還要大力發展三江源地區教育，提高三江源地區群眾的思想覺悟和文化素質，樹立全社會的精神文明新風尚，在自身內在動力和社會外部環境條件兩者相互作用下，三江源地區傳統禁忌的改革才會成為可能。