[摘要]媒介是人的延伸,技術是推動人的延伸的主要力量。技術的應用需要經過人的設計,而人的設計又與人的文化背景、內涵密切相關。是設計賦予技術以文化肌膚,文化肌膚對于人的延伸有著極其重要的意義。技術是媒介發展的推動力量,技術應用的震重性導致了媒介應用的雙重性。由于現代技術的非人性化因素,導致了技術的沉淪。如何拯救技術的沉淪?只有把藝術和設計結合起來,形成藝術的設計,才能拯救技術的沉淪,從而使人獲得最佳延伸。
[關鍵詞]文化肌膚;延伸;設計;媒介
一、文化肌膚與人的延伸
1 媒介與人的延伸
馬克思曾經指出,達爾文的進化論表明了“自然的工藝史”,即“在動植物的生活中作為生產工具的動植物器官”的形成史,而工具史、技術史或工藝史則是“社會人的生產器官的形成史”。“社會人的生產器官的形成”就是人的外化,亦即人的延伸。人的延伸是在人與自然之間的物質變換過程中實現的,它包括三個方面:人的肢體的延伸、人的體力的延伸、人的大腦的延伸。從人類社會的發展史來看,人的肢體延伸的主要線索依次是石器-弓箭-陶器-銅器-鐵器和鋼材-橡膠、塑料和纖維-復合材料-人造器官-智能材料-……。人的體力延伸的主要線索是:火力-畜力-煤炭-石油-電力-原子能-……。人的大腦延伸的主要線索有三條:壁畫-繪畫-雕塑-攝影-攝像-……;象形文字-符號文字-符號系統-各門具體學科-……;算籌-算盤-機械計算器-差分機-電子計算機-人工智能-智能機器人-……。
加拿大傳播學者麥克盧漢說,媒介是人的延伸。何謂媒介,我國傳播學者崔保國認為:“傳播意義上的媒介是指傳播活動的中介或中介物,它本質上是由物質、技術和人構成,與整個傳播過程融合在一起。”媒介發展的線索依次是:人的身體-聲音-語言-烽火、旗語、鐘聲等-巖畫、石刻-泥板、甲骨的象形-文字、鐘鼎文-拼音文字-紙莎草、竹簡、木牘、絹-紙-拓印、木刻印刷、石刻印刷-雕版印刷-木活字印刷、金活字印刷-機械印刷-電報、電話-聲音廣播-電影-電視廣播、彩色電視廣播-有線電視廣播、衛星電視廣播-計算機、互聯網-……。從媒介發展史來看,媒介的發展可以劃分為五個階段,即原始的本體媒介和口語媒介階段-書寫媒介階段-印刷媒介階段-電子媒介階段-網絡數字媒介階段。媒介是人的延伸。筆是手的延伸,書是眼睛的延伸,電話、廣播是耳朵的延伸,電視是眼和耳的延伸。最初的媒介只是人的肢體的延伸,隨后媒介延伸了人的眼和耳等感覺器官。人類發明電子科技以后,人的中樞神經系統便從身體內部向外在世界延伸了。如果說電子媒介延伸了人的神經系統,那么今天的網絡數字媒介延伸了人的心智,它是人的各種感官的全面延伸。有了因特網和萬維網,我們創造出新的延伸。恰似兩個世紀前出版的《科學怪人》書中,法蘭根斯坦博士(Dr.Frankenstein)把自己的創造物拼接出來。
隨著媒介功能的增強,人也被延伸得越來越遠,延伸得越來越強。借助媒介的延伸作用,人類不再是生活在一個狹小的地域里,而是生活在“地球村”中,整個地球變得像一個小村莊一樣。
2 設計與文化肌膚
人的延伸與技術密不可分。無論是人的肢體的延伸、人的體力的延伸,還是人的大腦的延伸,都是科學技術發展推動的結果。科學技術不能直接成為人的延伸,它還需要經過人的設計,即人類利用科學技術經過主動的積極的設計,才成為人的延伸。這里的設計不等同于工業設計,不是為工業產品確定形式性質的過程。實際上,設計是人的基礎技能,它產生于人類發現和創造有意義的生活秩序和生活方式的需要,是人基本生活的需要而對事物在觀念上和實際地加以組織和改造的過程。
所有的技術在運用過程中,都是有其具體形式的,這些形式不是技術本身所具有的,它是人根據自己的文化理解,根據使用的需要,結合社會的文化氛圍設計的。無論哪一種設計,都體現了人的主觀能動性。人受傳統文化積淀的影響,人的設計不可避免地帶有文化的蘊含,不同的設計蘊含著不同的文化色彩。科學技術是人的延伸的直接動力,而設計賦予人的延伸以“文化肌膚”。設計是“文化肌膚”,是設計賦予技術可以感知的、具有質感的形式。文化肌膚可以是有形的,也可以是無形的。
有形的文化肌膚,它的例子基本上隨處可見。以建筑為例,建筑的設計是很能體現文化肌膚的。最典型的莫過于香港的中國銀行大廈,它是由貝聿明設計的。從它的外形來看,像一把刀,直指港督府,其中體現的“文化肌膚”顯而易見。對于其他技術的設計,也同樣體現著文化肌膚。高速列車的拋物線形的車頭,流線形的車身,給人以速度和力量的感覺。作為近代工業的典型——小汽車,它在技術上已不存在大的差異,卻有著各式各樣的小汽車。它們在設計上千差萬別,或追求豪華,或追求實用,或追求輕靈,……這些設計都體現了文化肌膚。像大眾甲殼蟲汽車、富康或捷達,人們關注的更少的是技術,而更多的是其“文化肌膚”,即設計。設計的文化肌膚在這里很重要。
無形的文化肌膚是應對技術更替帶給人的心理失衡的有效方法。日本在戰后創造的經濟奇跡,與新技術的飛速采用密切相關。在頻繁的技術更替中,日本人是如何應對技術帶來的心理張力擴張后的失衡的呢?德克霍夫在《文化肌膚:真實社會的電子克隆》一書中指出,日本人是通過不斷地設計和更換文化肌膚,即以“脫皮換羽”的形式來平衡這種心理失衡的。通過更換文化肌膚,以一種新的形式去面對新的技術變革,不會傷及日本人的社會本質和文化內涵,從而更好地適應了新技術發展的需要。日本人就是以改變文化肌膚來適應頻繁的技術更替,從而取得經濟的高速發展的。
3 文化肌膚對于人的延伸的意義
媒介作為人的延伸,同樣具有一種無形的文化肌膚。現代的媒介在很大程度上也是由技術決定的,一種媒介往往需要多種技術的支撐。媒介的運用也有它的文化肌膚,這種肌膚也是人賦予媒介的,是人設計的。當媒介延伸了人的一種官能后,尤其是神經系統之后,這種延伸是脆弱的容易受到傷害。電話、廣播、電視、計算機或因特網,在這些技術最初推出或人們初次運用時,人們的心理感受肯定是獨特的,或恐怖,或緊張,或興奮。在使用的過程中,根據自己的文化背景,根據他人的經驗或宣傳,形成了一種文化肌膚。這樣媒介在帶給人延伸以后,人為它設計并賦予它以肌膚,從而使人在使用的過程中獲得心理上的安全感和穩定感。有了文化肌膚,人的延伸就不至于輕易受到傷害。
媒介的文化肌膚,是媒介技術的使用特性、人們使用媒介的方式方法以及使用規則等,在人們的文化氛圍中,根據個人的文化理解,結合他人的文化理解而形成的。有了文化肌膚,延伸之后的人才會有安全感和穩定感,從而消除技術帶來的神秘或恐怖感。文化肌膚對于人的延伸有著極其重要的意義。
二、媒介應用的雙重性
媒介應用的雙重性源于技術應用的雙重性。
1 技術應用的雙重性
人類發展科技的初衷在于使科學技術造福人類,使人獲得更大的自由與解放,從而使人獲得全面發展。人類借助科學技術,已經從自然的奴役中解放出來,確立了人自身對自然的主體地位,從而在物質和精神方面都獲得了某種自由與解放。尤其是現代的科學技術,使人越來越多地從體力到腦力獲得解放,人越來越走向高度的自由。然而科學技術是一把雙刃劍。近代科學的發展由于理性精神的膨脹,由于功利主義的作用,成為社會建制的科學使得世界在祛魅的過程中變得機械、單調和缺乏生機。由于科技本身存在的某種非人性化的因素,加上對科技的不合理使用,導致技術的異化。在異化狀態下,技術不再是為人服務的工具,對于人自身而言,技術反倒成為統治自己、壓迫自己的異己力量,這種力量反過來剝奪了人的自由,使人從屬于它,人成為了科技的附屬物。人越來越依賴于技術,人似乎也成了技術系統的一個環節,人被物化。在技術生產系統中,人只是隨時供驅使與役用的“人力物質”。隨著現代科技的高度發展,科技的非人性化的負面效應日益顯現。技術的異化,人的主體性的喪失,使人感到自我的殘破和自我本性的剝離。人的情感、個性以及精神的豐富性被擠壓了。技術成了世界的主宰,人成了技術的仆人,成為技術目的的工具。海德格爾認為現代技術使技術系統中的一切事物成為環環相扣的東西,離開了這個系統,它們便會失去存在的意義。而人本身也被納入技術之后,人“就被一股力量安排著、要求著,這股力量是在技術的本質中顯現出來的而又是人自己所不能控制的力量。”人成了技術的異化物,人被技術這種異己力量統治著、壓迫著,喪失了主動性。馬爾庫塞則認為現代科學技術使人喪失了批判的否定的能力,現代科技抹殺了人的內心自由和精神上的判斷力,人成了“單向度的人”。
2 媒介應用的雙重性
隨著媒介的發展,媒介與技術的聯系越來越緊密,尤其是新的媒介,它所取得的每一步進展,都是技術推動結果。技術已經成為媒介發展的推動力量。由于技術應用的雙重性,媒介應用也呈現出雙重性,即存在著積極的影響,也存在著消極的影響。
就積極性方面而言,媒介增強了人傳遞、輸送、溝通、交流信息的能力,推動著社會的生產方式、社會分工與經濟結構的變革,并將改變人們的既有觀念,重塑社會價值系統。媒介是人的延伸,通過媒介,人們拓展了認識空間,擴展了自身的主體性,增強了控制自然界的能力和駕馭自己命運的力量,在物化世界中實現了自身。就其消極性方面而言,媒介在延伸人的同時也截除了人本身,使人本體的某些功能退化。其實質是破壞了生活世界的本質特征,即損害了生活世界作為主體世界和人性化世界所具有的特征。尤其是現代的電子媒介和今天的數字媒介,它們是技術推動下的媒介,其發生發展與技術密不可分。我們納入生活之中的每種技術延伸都能起到一種幻肢的作用,但它決不會被真正地整合到我們的身體或心智功能中,也決不會脫離我們的精神氣質。在一定意義上可以說,現代技術具有某種非主體化與非人性化色彩。這表現在技術設計偏重于追求效率與功能,不惜把人納入技術系統中,使人成為系統運轉的一個環節,從而把人置于從屬地位。
作為20世紀重要發明之一的電視,也是最有代表性的電子媒介,卻未能體現人的主體性特征。在電視面前,人只是受眾,只能接受,無法選擇。雖然我們可以在有限的頻道里選擇收看節目,但這些都是人無法控制的。人們無法參與,即使不滿意也只有被動接受,從而使人無法從根本上擺脫在機器面前的被動地位。
媒介,尤其是大眾媒介,同樣消解著生活世界的人性化特征。在大眾媒介看來,人是一群沒有個性的平均化的人。大眾媒介通常都是盡量吸引大量的受眾,因而它們大多在內容上是中庸的,在形式上是簡單的。大眾媒介以同一副面孔,面對所有的人。
媒介應用削弱人的主體性地位的另一種表現在于,隨著媒介功能的越來越強大,世界被連接成一個緊密的整體,地球變得越來越“小”,然而與此同時,人卻沒有相應地越變越“大”。面對鋪天蓋地的信息和紛紜復雜的世界,更多的人感到像是處身于一部已發動起來的龐大的世界機器中,而自己越活越“小”。
由于現代媒介以技術為前提,它雖然擴大了人際交往的空間,但這種以技術為媒介的方式增加的只是人與人之間的間接交流,人所直接面對的只是技術器具。面對面的、生動的和全方位的交流本是生活世界人性化的一項基本要求,現在卻被技術所抹煞。
3 人的延伸與自我截除
麥克盧漢認為,人總是被迫用自我截除來延伸自我的肢體和感官,而這種延伸會使人麻木,直到他成為自己延伸的伺服機制。
當人體無法探查或避免一種強大刺激的根源時,由此而帶來的壓力,迫使中樞神經系統截除或隔離使人不舒服的器官、感覺或機能,借以保護自己。人的神經系統是借助麻木和堵塞感覺通道來隨技術和媒介應用帶來的“專門化刺激”的。這就是“自我截除”。
任何發明和技術都是人體的延伸或自我截除。一種技術延伸了一種感覺或官能后,會引起其他種類感覺或官能的“關閉”或位移,會要求其他的器官和其他的延伸產生新的比率、謀求新的平衡。我們觀看、使用或感知任何技術形式的延伸時,必然是將這些延伸納入自己的系統之中,必然要經歷接踵而至的感知關閉或感知位移——必然要接受這種技術形式的延伸。由于不斷接受各種技術,我們就成了它們的伺服系統,我們必須為他們服務,必須把我們自己的延伸當作神祗或小型的宗教來信奉,就如同那耳克索斯(Narcissus)那樣。
三、如何拯救技術的沉淪
由于近現代科學技術的極端功利主義,片面追求效益原則,導致科學技術的工具理性膨脹,價值理性失落,科技文化與人文文化日益分離。科學技術的發展失去了人文精神的導引,偏離了人的根本目的,由此產生了一系列嚴重后果。這表現為人的外部世界的危機和內部世界的危機兩個方面。人的外部世界的危機,即人類賴以生存的自然環境遭到破壞,這我們所已經共同認識到的不爭的事實。人的內部世界的危機,即人自身的危機,是由于技術的異化導致人性的異化,人的主體性的喪失和精神的萎頓。那么,怎樣才能拯救技術的沉淪呢?
1 技術目的論的觀點——對技術的控制
目的論即工具論的技術觀把技術放在目的與手段的范疇關系中來分析和解釋,認為科學技術本身是中性的,它可以造福于人類,也可以加禍于人類,科技是善用還是惡用或誤用都取決于人自身。技術只是手段,它并無善惡之分,可以根據人們或善或惡的目的而被選擇和控制。正如愛因斯坦所說,“科學是一種強有力的手段,怎樣用它,究竟是給人帶來幸福還是帶來災難,全取決于人自己而不是取決于工具。”
工具論的技術觀念提出了控制技術的觀點,首先以技術的工具性規定為基礎;其次以控制技術的不利后果為目標;再次以道德、法律、政治制度作為控制技術的手段。
2 海德格爾的觀點——沉思、藝術和詩
海德格爾并不否認工具論的技術解釋,只是認為工具性的技術解釋還未達到技術的真正本質。海德格爾從存在論原理出發,認為“構架是技術的本質”。技術通過物質化、效用化、對象化等等方式完成了世界的構架,它是一切存在者都無可逃避的基本事件,是人的存在方式,是人類的必然境遇。技術是一種架構,是人類的必然命運。
海德格爾認為,事物、自然和世界可以有多種不同的展現方式。在不同的歷史階段和不同的民族中,神話、藝術、宗教、科學等等都曾經是展現事物的不同方式,技術也是其中一種展現事物的方式。技術和其他的展現方式一樣,都不僅僅是手段,它參與到事物、自然和世界的構造中,它參與決定人與自然、與世界的關系。凡是使用一種技術的地方,總是構造出人與事物的一種關系;凡是使用一種新技術的地方,則總是構造出人與事物的一種新關系。
作為一種展現方式,現代技術得到了更顯著的體現。它逐步推拒、取代了其他的展現方式,正逐漸完成著“純技術的世界構造”。事物日益成為惟一地由技術決定和構造的了。在現代技術前的歷史中,技術參與現實的構造是與展現的其他方式相聯系的,而在現代,技術成為普遍的、對人與自然和世界的關系加以規定的決定因素。海德格爾說“直到現代,技術的本質才開始展開為全體存在者的真理的命運。”現代技術成為了存在者的存在方式。
海德格爾認為,既然技術展現是人類的基本命運,是人類理性的必然的發展邏輯,并且成為人對事物、自然以及對人自身的惟一理解方式,那么控制它的要求就像要求一個大力士舉起自己的身體一樣不可能。控制的必然結果是導致一種技術取代另一種技術,從而從一種技術的架構中走入另一種技術的架構。
海德格爾認為,要拯救技術的沉淪,應該喚起沉思的思想,在沉思中覺識技術的本質,進而覺識技術的真正危險。這是拯救技術的第一步。人在沉思中覺識,并成為存在者的看護人,這是拯救技術的第二步。“冷靜”對待技術展現并為事物恢復自身性的權利,這是拯救技術第三步。人及一切存在者應該詩意地存在,詩意地安居。這就是海德格爾拯救技術的最后歸宿。
3,麥克盧漢的觀點——藝術家是有整體意識的人
與海德格爾以藝術和詩來拯救技術頗為相似的是,媒介大師麥克盧漢也認為“藝術是對付下一次技術的心理和社會后果的、準確的超前的知識”。他說,“藝術家是具有整體意識的人”,他們在“塑造、分析和理解電力技術所創造的形態的力量和結構時”的作用是必不可少的。“無論是科學領域還是人文領域,凡是把自己的行動和當代新知識的含義把握好的人,都是藝術家。”
4 數字精英的觀點——設計
數字時代的技術精英們認為,數字技術和網絡技術將帶領人類走向美好的明天。他們強調發揮人的主觀能動性的設計,通過人的設計來創造美好的生活。
尼葛洛龐帝在《數字化生存》中描述了未來的人性化的界面和生活設計,即計算機和網絡將越來越人性化。他還預言,“后信息時代的根本特征是真正的個人化”,“個人不再被淹沒在普遍性中,或作為人口統計學中的一個子集,網絡空間的發展所尋求的是給普通人以表達自己需要和希望的聲音”,他認為“真正的個人時代已經來臨”。
米切爾在《比特之城》中指出,數字化時代“大規模的、難以阻止的變化正在發生,但我們并不是被動的個體,無力支配自己的命運。如果我們了解現實,如果我們能夠揭示和探索不同的未來,我們將能夠找到干預——有時是抵制——變化的機會,進行組織、立法、部署和設計。”強調人的主觀能動性,強調對未來的設計,用計算機和通信網重新構建公共空間,也體現了設計的觀點。
埃戴森在《數字時代的生活設計》中指出,“網絡賦予個人強大的權力——能夠贏得全世界的觀眾,能夠獲取關于任何東西的信息。但是隨著運用或濫用權力本領的日益強大,人個需要為他們自己的行動以及他們所創造的世界擔負起更大的責任。”她認為,數字化將在生產者和消費者、政府和公民、大眾傳媒和接受者之間造成權力平衡的深刻轉移。數字化將帶來一系列的沖突,人們必須采取行動來解決這些沖突,為此,我們必須自己去設計數字化時代的新社會。
四、藝術的設計——拯救技術沉淪的必由之路
既然控制的必然結果是導致一種技術取代另一種技術,從而從一種技術的架構中走入另一種技術的架構,那么采用控制的方法去拯救技術是不可取的。另一方面,既然“純技術的世界構造”乃是人類的命運,無論是“沉思”,還是藝術和詩,都只是提供了一種返樸歸真的途徑。藝術不能取代技術,藝術和詩本身也不能拯救技術。
實際上人一旦發明了技術,并以技術建構了自己的社會和生存環境,人們用技術改造了天然的自然,使之成為帶上了具有人的改造痕跡的、體現了技術力量的人工自然,人就再也走不出技術的建構。因為人主要生活在人工自然里,人也不可能放棄所有的技術,人永遠只能以更新的技術代替舊的技術。所謂的“詩意的棲居”“用藝術拯救技術”“藝術家的作用必不可少”,都是一種對待技術生活的積極的心態,而真正起作用的,是對技術的體現主觀能動性的設計的。真正能夠拯救技術的,是把藝術和詩運用到技術的設計中去,從而設計出具有藝術性和詩意的技術,使得技術不再是事物、自然和世界的決定因素。當對技術的藝術性的和詩意的設計成為事物的主導,技術不再是決定因素時,人類的詩意的存在、詩意的安居才真正成為可能。這種設計不是商業化的設計,也不是政治利益上的設計,不是利于自我不顧他人的設計,它是藝術的設計,是設計“全人類的肌膚”。
技術是中性的,關鍵在于怎樣運用。因此,對于技術的設計非常重要。設計決定著我們如何運用技術,商業的設計、政治的設計、狹隘民族主義的設計、自我為中心的設計,不同的設計會帶給人類不同的技術架構。我們必須走向藝術的設計:由于“藝術家是有整體意識的人”,他們知道自己在做什么,知道它的后果并對全人類負責任,藝術的設計體現了對人的關注和關懷,而不是對技術本身的關注。
藝術的和詩意的設計,體現了人的主觀能動性,體現了對人本身的關注,體現了事物、自然和世界的另一種展現方式,即追求美、藝術和詩的、關注人類自身的展現。藝術的設計將帶給人類全新的技術架構,是拯救技術沉淪的必由之路。
1 藝術的設計——科學精神與人文精神的融合
為了真正使科學技術造福人類,提高人類生存質量,使人從物質到精神獲得全面發展,從而實現更大的生存價值,在發展科學技術的過程中,必須遵循“以人為本”的原則,即人文尺度。所謂人文尺度,是指科學技術活動必須遵循以人為本的價值原則,以造福人類為宗旨,強調對人的生存意義和價值的全面關懷。人文尺度的精神內核是以追求真善美等崇高價值為核心,以人自身的全面發展和價值的全面實現為最終目的的人文精神。
藝術的設計,將藝術融入設計,就是用人文精神來導引科學技術的運用,從而實現了科學精神與人文精神的融合。
2 藝術的設計——人與技術關系和諧的惟一途徑。
設計的主體是人,設計的最終價值尺度也是人,因此,藝術的設計必須回歸人的全部現實生活,回歸人。這要求設計從功利主義、工具主義、功能主義和技術決定論的短視中擺脫出來,實現功能與形式、科學與藝術、事實與價值、傳統與創新、人與自然的統一,使設計建立在人的需要的基礎上,建立在人性的基礎上。
要擺脫技術的宿命,我們不能依靠別的,只能依靠技術,不是用一種技術取代一種技術,而是讓技術的界面從人的生活中隱去,使技術不再處于支配地位。技術通過構架來設計、決定和影響人,擺脫技術的設計,必須使技術成為最不重要的因素,必須普及高等教育、提高社會信息化程度,使每個人都成為知識社會的合格的公民,使每個人都成為具有創造力的主體性的人。當每個人都成為技術的創新者時,技術就成了一種普通,重要的將不再是技術本身,而是對技術使用的藝術設計。技術將從神壇上走入尋常人中,技術將從媒介或事物的中心,退隱到媒介或事物的“肌膚”之后,不再是注意力的焦點。使用何種技術并不重要,重要的是“界面”,是“肌膚”。注意力和關懷又回到人身上。
數字技術和網絡技術給人類帶來了“不可承受之空”(虛擬現實)、“不可輕承受之輕”(沒有重量的比特)、“不可承受之快”(信息的光速傳播),當我們在使用技術時,經過藝術的設計,使得技術實現可空可實,可輕可重,可快可慢,這時技術將成為一種自然,從而使人重新獲得了主體性地位。藝術的設計是人和技術關系和諧的惟一途徑。
3 藝術的設計——人獲得最佳延伸的惟一途徑
人類已經進入數字媒介時代。數字媒介是一種全新的媒介,它正處在發展的決定性階段。同時,因特網這種數字媒介,是技術推動下的媒介。技術的發展,將會推動網絡媒介的成熟;而網絡媒介的成熟,又將產生新的應用,對技術形成新的需求。由此而形成的技術與媒介的互動,彼此促進,從而加速向前發展。媒介未來發展可能產生正面或負面的影響,如何讓未來的媒介對人類產生最大功用,同是也能避免負面影響,是我們該嚴肅思考的問題。惟有在我們清楚了解未來的媒介后,才能更進一步知道如何去善用媒介,而不是受制于媒介。由于每種技術都延伸了我們的一種官能并超越我們的身體限制,所以它們激勵我們去獲得對自身身體的最佳延伸。如何獲得人的最佳延伸呢?我們正在走向一個全新的時代,在這個關鍵性時刻,是讓媒介設計我們,還是由我們設計屬于自己的媒介?我們選擇:設計我們的數字媒介!要設計我們需要的數字媒介,就必須發展以人為中心的、人性化的技術,形成以人為中心的人性化的媒介。以人為中心是指在設計和應用媒介時要顧及到人的身心雙重需要,力求使媒介適合人的身體存在并滿足人的心理需要,從而避免強迫人去適應媒介,避免讓媒介變成一種對人專制力量。以人為中心的、體現人的生活世界的主體性特征和人性化特征的媒介,才是我們所真正需要的媒介。以人為中心的,尊重人的主體性、個人性的媒介,才能符合人的全面自由發展的需要。
麥克盧漢說,“電子時代我們以全人類為自己的肌膚”,這個理想在電子時代并未實現。而在網絡時代,數字媒介將使這個預言最終實現。因為在網絡時代,媒介的應用已經突破了區域的限制,它可以覆蓋全人類,因此人們在設計文化肌膚時,可以結合全人類的理解,把它放在全人類這樣一個最廣泛的范圍中去理解,并進行藝術的設計,從而使人的延伸有了更健全的更合理的肌膚,人也就獲得了最佳的延伸。
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