為“支那”正名

近十年來，國內泛濫一種說法，即“支那”是對中國人的蔑稱。于是乎，新浪網因使用“SINA”作為域名而遭到聲討，重慶某火鍋店老板因以此為店取名而被迫下跪致歉，網絡一邊倒地口誅筆伐，似乎很是不同凡響。

傳播媒介與網絡輿論則大相徑庭:央視《百家講壇》上，復旦大學歷史系教授錢文忠曾就《玄奘西游記》而口口聲聲大談特談“支那”高僧;香港作家張繼春夫婦的小說《支那人高陽泰》一度堂而皇之出版發行，“支那內學院”的學術論著方興未艾……那么，同為一詞，為何采用雙重標準?這不免讓人費解。

“支那”一詞，最早可追溯到先秦。印度古梵語將“秦”一詞音譯為“CINA”，即“統一、強大”之意，而在佛教則具有“文明、睿智”之涵義。古印度兩大史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》，也都以“CINA”指稱中國。整個印歐語系中，除了斯拉夫語族俄語K14Taa等來自“契丹”古國音譯之外，其他各國無一不是從“CINA”演化而來。

究其漢字音譯“支那”，始為大唐高僧玄奘法師在其游記《大唐西域記》對梵語翻譯的獨創。而自稱“支那”第一人，則為唐玄宗李隆基。他在《題梵書》中詠道:“鶴立蛇形勢未休，五天文字鬼神愁。支那弟子無言語，穿耳胡僧笑點頭。”

日本在明治前，一般稱中國為“大漢”、“大唐”，“支那”一詞不過偶爾為之。1862年，日本志士高杉晉作曾被派往大清國視察，他在所作的漢詩中直抒胸臆:“單身嘗到支那邦，火艦飛走大東洋。交語漢韃與英佛，欲舍我短學彼長。”文中“支那”一詞，不難看出其欽敬之情。直至維新后“脫亞入歐”，日本才采用了“CHINA”一詞的意譯“SINA”，以期同國際接軌。

十九世紀九十年代以降，西洋傳教士艾約瑟就在《萬國公報》上連載過題為《支那游記》，美國傳教士阿瑟·史密斯發表了《支那人的氣質》一書。維新派領袖人物之一的梁啟超在《時務報》中經常使用“支那”一詞，他曾使用過“支那少年”這一筆名，并且還以“支那之怪杰”為名題簽在其所著《李鴻章》封面上。康有為的次女康同璧，曾在詩中以“支那第一人”自稱:“舍衛山河歷劫塵，布金壞殿數三巡。若論女士西游者，我是支那第一人。” 建國之初，毛澤東參加在人大三樓小禮堂舉辦的文藝晚會，見到前排帶著花鏡的康同璧，隨即引用她的詩句，翹起大拇指說“我是支那第一人”。

20世紀初，一大批革命家流亡日本后，一是剪去象征恥辱與被奴役的辮子，二是借用日本稱呼稱自己是“支那人”，以此同滿清王朝徹底決裂。孫中山流亡日本時，除繪制過《支那現勢地圖》外，還發表過《支那保全分割合論》;章太炎等在日本東京發起《支那亡國二百四十二年紀念會》;宋教仁創辦了華興會機關期刊《二十世紀之支那》;嚴復在批評《巴黎茶花女遺事》即云:“可憐一卷《茶花女》，斷盡支那蕩子腸。”由此可見，從戊戌變法至辛亥革命，無數革命家都曾采用“支那”這個詞稱呼過自己。倘若當時日本不稱“支那”而是稱“大清”，對革命志士來說，才會感到莫大的恥辱。

辛亥革命后，中華民國臨時政府統轄范圍只限于南方數省，北方的大片土地尚未歸屬。日本政府一段時間內并沒有正式承認中華民國。1912年初，孫中山的革命伙伴、日本友人梅屋莊吉，便在日本發起成立“支那共和國公認期成同盟會”，敦促日本政府正式承認“支那共和國”。1913年7月，日本政府明文規定:今后不論中國的國號如何變化，日本均以“支那共和國”稱呼中國。

時至1930年，中華民國外交部通知日本政府，“今后稱呼中國，英文需寫National Republic of China，中文須寫大中華民國。倘若日本公文使用支那之類的文字，中國外交部可斷然拒絕接受”。鑒于此，日本政府從1930年底開始，其公文即不再稱中國為“支那”了。

民國政府此舉，無非是出于要求日本國政府對中華民國政府現政權已代表主權國家之形象的認同而已，并未涉及此詞含有侮辱性之意。事實上，三十年代后以“支那”一詞來指稱中國的現象，并因民國政府對日照會后，僅限于日本政府對華正式公文行文而已，并未能使朝野上下完全中止。中日兩國卻因文化及語言慣性使然，始終不渝，從未斷絕一寸。

從人文地理來講，“印度支那”(indochina、indochine)即印度和中國。因為新航路開辟之后，歐洲人認為亞洲只有這兩個國家，所以介于印度與支那兩國之間的半島，亦指越南、老撾、柬埔寨三國。新中國建立后，新聞媒體長期采用“印度支那三國人民”進行報道，尤其見諸六七十年代援越時期。

事實勝于雄辯。如果硬性否定“支那”，那豈不是對上述豪杰英烈的否定嗎?如果強性認定“支那”是蔑稱，那就意味著中國人民竟然長達百年之久對此視而不見，充耳不聞。倘若是這樣，那豈不是說中國人民長期以來慣于愚昧無知，且樂于自取其辱嗎?如果置歷史于不顧，一意孤行地自戕或自虐，非得不遺余力地“自我矮化”、“自我貶低”，可說是冒天下之大韙。