半部論語修自身

一個人究竟在哪個緯度上選擇，才是真實的自己。我們回到《論語》中找一找答案。

孔子說一個人漫長的人生歷程，年十五而志于學，開始學，學到三十而立。大家都知道這話，也就是說外在事功的建立，與內(nèi)心價值判斷標準的建立，都是“立”。我們今天往往會急功近利，看見了外在世界，但是忽略了內(nèi)心。其實只有內(nèi)心建立，年近四十才會做到不惑，才能夠有了一些取舍和判斷，這就是所謂的舍與得的關(guān)系。小舍小得，大舍大得，先舍后得。我認為所謂不惑就是人終于明白了，你要舍掉的是什么。而到五十的時候，知天命。也就是說了解世界的規(guī)律，跟自己的生命趨向之間究竟有哪個達芬奇密碼。它里面有一個解密的默契，這是因人而異的。每一個人生命中的密碼，最后只有自己洞悉。也有很多人終身沒找到這個密碼，年近六十，才能達到耳順。理解他人，包容他人，聽別人的話不再刺耳了。最后孔子給了一個境界，到七十歲古稀之年。在那個年頭，就是老百姓一句話叫做，人生七十古來稀。所以這是他給出的最后境界，叫做從心所欲，不逾矩。一個人能夠做到真正聽見自己內(nèi)心的聲音，并且跟從這個聲音勇敢地去做，追求自己內(nèi)心真正看重的價值。

但是從外在上來講，不超越規(guī)矩、法度，不傷害他人利益，不挑戰(zhàn)社會規(guī)則，這兩者容易嗎?我們在年輕的時候，必然要在兩者之中選其一，太多的人是順應了社會的標準，而泯滅了心靈的愿望。也有少數(shù)的勇敢者，遵從了內(nèi)心的選擇。但是在社會上成為特立獨行狷狂之士，甚至有的時候傷害他人，被別人視為異端。也就說兩者之間，往往被我們，不智慧的人看作是，魚和熊掌永遠不可兼得。

但其實圣人之道，就是告訴我們，通過智慧一步一步地洞察，通過對于人生的辨析，最后能夠達到內(nèi)外均衡。這個均衡，就是道家給的簡單的五個字標準，叫做“外化內(nèi)不化”。什么叫外化，就是指在這個社會中，千變?nèi)f化，大千世界，社會的規(guī)則在不斷地調(diào)整，人際之間的潛規(guī)則你要用心去揣摩，每個人有你的職業(yè)角色，要呈現(xiàn)你的社會價值，要與人交往，這一切接人待物，你越隨和越好，越快調(diào)整到位，順應你的角色，你就越成功。因為你爭取了外部的一種效率，而重要的是內(nèi)心的不化，也就是說你心有堅持。我相信每一個人生命的愿望都大相徑庭，但只不過我們每個人的面孔，呈現(xiàn)出來的都很一致。

一個人如果以外在生存層面而論，大致都是從小到大。讀書，受教育，走入社會，娶妻生子，找一份社會職業(yè)，然后日出而作，出去上班;日落而息，回到家，一日三餐。看起來都是如此，但是真正叩問內(nèi)心，我們每個人都是隱匿在人群中的異類，因為我們每一個人心靈中都有一場永遠在流血的慘烈戰(zhàn)爭，所以從這個意義上來講，人的生命層面和生存層面是應該分開的。它會構(gòu)成一種真實的生活，也就是說在生命層面上，有你固執(zhí)的職守，生命中真正看重的價值。為此你可以扔掉和拒絕很多你不需要的東西，這是外在的生存層面。甚至你是隨遇而安的，也就是說越多減少生存層面上的沖突，越給自己內(nèi)心騰出更多的精力和空間，進行一種保護和持之以恒的自我鼓勵。所以一個外化的人在內(nèi)部化上，是最有可能實現(xiàn)的。其實與此相反的，就是過去《論語》中用“小人”這個詞，也就是說做的不好的人會是什么樣呢?就是那種“內(nèi)化而外不化”。

什么是內(nèi)化?比如說你看一個廣告，明天就去買這樣東西，你看見電視上說流行一種什么健康，今天甩手，明天喝醋，后天打雞血，你就天天跟著做。其實這就是內(nèi)化。內(nèi)心特別認同社會的流行標準，別人說怎么樣就跟著做。但是這種人往往是外不化的，就是在團隊合作的時候，今天他有這個事了，明天覺得那塊兒不爽了，后天指責和批評別人，在外在的層面上是磕磕碰碰，其實這樣的生命是沒有質(zhì)量的。所以我想儒家所謂的“從心所欲不逾矩”和道家更為簡練的表述，“外化內(nèi)不化”，最后殊途同歸，指出了人內(nèi)心自我洞察，與外在社會規(guī)范和諧之間如何調(diào)試出來一個平衡的系統(tǒng)。其實這個調(diào)試是需要用一生完成的，因為調(diào)試最終的境界，不是刻意去克制某一個方面，也不是強加的把它比附在一起，而是一種大道天成，是一種圓融的、快樂的，舉手投足之間順應與道自然的和諧。所以如果真正做到這一點的話，我們就能夠在社會允許的前提下，最終成就心靈的愿望，做成你理想中的自己。

所以當一個人的生命可以共識性體驗的時候，比那種歷史性的成長要更豐富。孔子之所以說從年十五到七十，這樣一個延伸的過程，是要逐步提升的。他是為了告訴人們，沒有可以超越經(jīng)驗的成長，必須要穿過這條隧道，但是智者是有可能讓自己提前一點的。如果你知道這些，讓它同時老在成長的話，其實你就知道，并不是四十歲的日歷一撕下去，你就突然不惑了，五十歲的蛋糕蠟燭在吹滅的一刻，你的天命就在心中了。這些是一生的一種歷練，所以我覺得歷練人心，感悟生命，在整個的過程中，不要做得那樣的劍拔弩張。為什么孔子說剛毅木訥近乎人，一個人去踐行踐道，不見得要說。所以一個人當他敏于行而訥于言的時候，并不意味著心中沒有覺悟，這種覺悟漸次生長，所以說回到覺悟的本初:所謂覺悟就是看我心，見我心。看見自己的心是為覺悟，以這一點作為燭照自己的一種不息的光明。其實這一輩子的各個階段，也許就在這一時刻，同時在每一個人的心中。