為什么政府官員不是民眾的父母官?

孔子:我想請教，您覺得《尚書》里說的“作之君，作之師”，這個看法有道理嗎?我當年是很欣賞這個觀點的。君王不做百姓的偉大導師，誰還有資格?君王、總統(tǒng)、主席，本來就是政治職位，對學生做點政治宣傳教育工作，不僅應該，而且責無旁貸。當君王的，當然要做百姓的父母、導師、統(tǒng)帥、舵手、領袖。同樣，做父母官的也有義務為官一任，造福一方。不過，我也朦朧地感覺到，這樣的觀點似乎在今天有些不合時宜。很想聽聽您的高見。

老子:對“作之君，作之師”這樣的觀點，你的繼承者孟軻小同學也很欣賞。你說的統(tǒng)帥、舵手、導師之類的詞，我記得在“文化大革命”期間很流行，現(xiàn)在好像連“領袖”一詞都不大用在政治人物的身上了。我覺得，這是中國社會的一大進步。

孔子:果然不出我的所料。可是，君王、政府失去上位，您不擔心禮崩樂壞了?

老子:不必為此太糾結、太煩惱。你講的這件事，涉及到政治哲學中的一個大問題:最高統(tǒng)治者及其政府在政治秩序中處于什么位置，是高高地雄踞在上，還是低低地雌伏在下?是全知全能全善，還是像普通凡人一樣免不了無知與自私?是民眾決定執(zhí)政者應該如何作為，還是統(tǒng)治者指導、命令老百姓如何作為?在一個社會，人們給政府什么樣的定位，就得到什么樣的政府。如果大家都認為政府應該高高在上，做老百姓的君，做老百姓的師，那大家得到的肯定是這樣的政府。所以，政府是人們關于政府觀念的產(chǎn)物。

我對政府位置的理解，在你看來，肯定十分極端。我認為，在符合天道的政治秩序中，應該是老百姓雄踞在上，政府及其官員雌伏在下;是民眾決定誰應該是執(zhí)政者，告訴執(zhí)政者如何作為，而不是獲權者自封自己為執(zhí)政者，并教導老百姓如何作為。總之，民眾做執(zhí)政者的君，做執(zhí)政者的師，而不是相反。我的這個理想正在越來越多的國家變成現(xiàn)實。這正是“吾道不孤”。

孔子:您說的道理我也懂，或多或少甚至有些贊成。在憲政民主下，老百姓推選自己的領導人，通過代表來為施政者制定議程，的確是當今世界的大勢所趨。其實，我主張明君賢臣來統(tǒng)治國家，做老百姓的王，做他們的師，也是為了老百姓的好。我也很不贊成法家的霸政思想。雖然我們儒家賦予君王很高的位置，但是民本思想在我們儒家傳統(tǒng)中也占據(jù)非常重要的位置。我心中一直有一個難解的困惑:如果賦予民眾更多的自由，這當然很好，但是我又擔心政治安定沒有保障，抬高君王的地位是有利于通過國家的強制來維持政治穩(wěn)定的。但是，一旦君王的權力失去控制，不受約束，最終也還是天下大亂，百姓受苦。真是難有兩全之策!

老子:你和小孟同學主張民貴君輕，當然比單方面強調絕對君權好得多。但是你意識到?jīng)]有:你們儒家講的民本仍然是在君本大前提下的民本。你的政治與道德序列是“君君臣臣父父子子”，君絕對是擺在第一位的。小孟同學罵楊朱墨翟是禽獸，理由是他們心中沒有君王。似乎心中有沒有君王成了劃分人和動物的標準。

顯然，這種以君為本的劃分標準是不成立的。雖然你們儒家講過一些要限制約束君權的話，甚至要伸天以曲君，但是這些都被后來以君為總綱的“三綱五常”抵消得無蹤無影，你的后學甚至喊出“君叫臣死，臣不得不死”的愚忠口號。這樣的政治觀念實在是太違背天道了。恕我直言!

當然，你的擔心在兩千多年前也許還有些道理。但是在今天，人類已經(jīng)找到解決這一兩難的制度措施，并在越來越多的地方加以熟練運用。這就是共和民主憲政的政治制度。這一制度一方面把主權賦予公民，把治權委托給執(zhí)政者，同時又通過法律和制度安排，對主權者和執(zhí)政者的權力加以有效的約束。像中國歷史上的那種王朝循環(huán)、治亂循環(huán)、以暴易暴的怪圈，在這些國家已經(jīng)完全被打破了。

孔子:我得承認，在我理想的政治模式中，政府與民眾，治者與治于人者的關系應該是父子關系、師生關系。在今天的共和民主憲政時代，這樣的看法的確有些不合時宜了。

老子:人類對政府的性質和位置的認識與探索是一個漸進的過程，與人類對天道、對自然規(guī)律的認識很類似。我在兩千多年前的發(fā)現(xiàn)和認識，雖然長期被漠視，甚至被敵視，甚至今天還被排除在所謂的“國學”之外，但是，我感到一絲安慰的是，我對政府的看法，對政府與民眾關系的看法，與越來越多國家的實踐殊途同歸。

在我的理想政治模式中，民眾是父政府是子，子要敬重于父。民眾是上位，政府是下位，政府管民也絕對不是百姓的父母官。我主張，通過相應的制度安排，讓執(zhí)政者無法用自己的愿望來覆蓋老百姓的愿望，無法把自己的意志強加給百姓。執(zhí)政者根本就沒有資格成為百姓的帶頭人、領路人，要讓制度迫使掌權者以百姓為父母，聽從百姓的安排，迫使他們不敢當救星，不能有雄心;要讓民眾當自己的救星，讓民眾自己有雄心。政府甚至無權糾正民眾的缺點，而只能糾正自己的缺點。政府的責任是要滌除自己的錯誤，而不是滌除老百姓的錯誤。進而言之，糾正政府的缺點、滌除政府官員的錯誤卻是民眾的權利。

在你的模式下，政府認為民眾都是政府養(yǎng)活的。政府的任務是視察、指導、教誨;在我的模式中，政府是納稅人省吃儉用養(yǎng)活的，公民作為納稅人，其職責是對政府的工作及其人員進行視察、指導、教誨。民眾是自己養(yǎng)活的，不是政府養(yǎng)活的。有官員以養(yǎng)活多少民眾來為自己邀功，那是把黑的說成白的了。

也許，你可以說，這兩種模式都是以愛民為出發(fā)點的。但是，僅看是否愛民的出發(fā)點是不夠的，還要看如何愛民。愛民就別擾民，就別急功近利、好大喜功、虛張聲勢，或用各種辦法折騰老百姓。愛民就沒有高高在上的主宰天下之心，治國就是要順應自然，不要去跟百姓耍心眼，去拔苗助長。對老百姓耍計謀有違天道。只要一想如何控制百姓，就必然要使計謀。所謂，“有為般般假，無為處處真”。

需要強調的是，統(tǒng)治者可以向天道學習，但是千萬別以為自己真的就是天道。與天道不同，政府并不是萬物生養(yǎng)者。

孔子:您的這些話，好似響在我耳邊的驚雷!要不是您在前面的一再提醒，我差點又從修身養(yǎng)性的角度，來理解這一章的文字了。我再次明白，您的這些話是說給統(tǒng)治者聽的。

老子:你說得對。我的確是說給大權在握的人聽的。我沒有資格去告訴大家如何修為養(yǎng)性，我只有資格對掌權者指手畫腳。這是天道賦予我們每個人的權利。

話說回來，雖然我們有許多重大的分歧，但我知道，我們之間還是有許多共識。通常，我是最主張政府無為的，你是最主張政府有為的。但是，你也說過，“無為而成，天道也”，“無為而治者，其舜也與?”

孔子:謝謝您對我的肯定。說實話，我對您的許多觀念有發(fā)自內心的認同。有時只是感到，境界太高，實現(xiàn)起來很困難，所以才想去另辟蹊徑，結果又誤入歧途。這又是一個兩難。

老子:許多正確的主張，在現(xiàn)實中實踐起來有很大的困難。這些主張若要變成現(xiàn)實，不僅需要耐心等待，更需要不懈地尋找實現(xiàn)的途徑。我們不能因為要等待就改變正確的主張，就放棄其對天道的信心。

“載營抱魄，能無離乎?專氣致柔，能嬰兒乎?滌除玄鑒，能無疵乎?愛民治國，能無智乎?天門開闔，能為雌乎?明白四達，能無為乎?道生之，德畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。”

——《道德經(jīng)·第十章》

你們作為國家統(tǒng)治者，以魂守道，能做到心靈、肉體、天道三位一體嗎?專心事民，能對百姓懷抱一片赤子般真心嗎?深觀遠照，能鑒天道與民意之鏡糾錯正誤嗎?愛民治國，能依循天道不去算計折騰百姓嗎?生殺予奪，能守靜處下雌伏在民眾的身邊嗎?順道應理，能自然而然無為而治嗎?你們看那天道之德，它生養(yǎng)包容萬物，卻從不據(jù)為己有;任萬物自由成長，卻從不恃能居功;由萬物自由競爭，卻從不宰制其命運，這才是最高境界的至大至厚之德啊。