為什么僭主政治不能持久?

孔子:每次讀到您的“飄風不終朝，驟雨不終日”，總覺得您是在暗喻某種政權或政體的命運。跟您一樣，我也極其厭惡苛政、暴政。可是，天氣與政體之間除了在文學上的比喻意義之外，真的有什么內在的相關性嗎?

老子:我的確是在說某類政體或政權的命運。但是，我這里用的不是比喻，不是拿天氣來喻說政治。在我看來，天氣與政治都是我們生活在其間的大自然的一部分。天氣與政治都同樣受天道的支配，沒有例外。撥弄天氣背后的天道，也是左右政治背后的天道。越暴虐的天氣和政權越不能持久。天氣上不能持續的，在政治中也不能持續。不要忘記它們背后有冥冥中的天道。

孔子:我注意到，不同的暴政短命的原因是不同的，但是結局卻是相同的。我們的同代人，希臘的亞里士多德同樣發現暴政是短命的。真是智者所見啊!

老子:亞里士多德在其《政治學》中所說的暴政，在他們希臘那里叫僭主政治(tyranny)，后來也被稱為專制政體。亞里士多德稱暴君、專制者為僭主(tyrant)。他的這個說法很有啟發意義。為什么暴政短命?因為是行暴政者的權力是僭越來的，是盜搶的，是用暴力手段獲得并獨占的。政權是天下的公器，僭主政治既是對天道的僭越，也是對公器的僭越。天道對這樣的僭越是不會一直坐視的，故要叫暴政短命。暴政的短命也正證明了天道的存在。

孔子:說到僭主政治，我想到與暴政相關的詞語還有專政、獨裁。請問暴政有什么公認的定義或標準嗎?

老子:我很認可美國聯邦黨人麥迪遜對暴政的定義:“一切權力——立法權、行政權及司法權——聚集于同一樣的人的手中，無論是一個人、少數人或多數人，也無論是世襲的、自封的或是選舉的，都可以稱之為暴政。”暴政靠的是專橫的暴力來統治，未經百姓同意就強行統治他們，而且把一切權力都集中在統治者手里。因此，這種統治權的正當性是經不起質疑的，就像盜搶來的東西經不起追問一樣。僭越者盜搶來的統治權，不論貼上什么政體標簽，在本質上都是自封的，都是據公為私。因此，僭越者應對質疑其統治權正當性的最簡單辦法，就是絕不讓追問。不讓追問，不等于民眾私下在心里不追問。一旦民眾發現了政權來源的秘密，并形成共識，暴政就岌岌可危、命在旦夕了。

孔子:您說得對，暴政在根本上沒有正當性，沒有正當性的統治是不可能長命的。您提到麥迪遜，我想起林肯的一段話，給我很深印象:你可以愚弄所有的人一時，你也可以愚弄一些人一世，但你絕不可能永遠愚弄所有的人。

老子:是的，種瓜得瓜，種禍得禍。天道是公正的。暴政是種禍的統治，因此必然要以得禍收場。縱觀古今中外的歷史，哪有暴政不短命?在中土，自秦以降，每個封建王朝都很短命。稍長的王朝也中間都有間斷，甚至另起爐灶。而且哪個暴政的創立者不透支其子孫后代的生命與幸福?越暴虐，透支的越多。歷數末代皇帝，沒有幾個能得善終。在世界范圍內看，當代中的案例壽命更短。即使中國歷史上的一些王朝相對長命，是因為臣民當時沒有其他政體可參照，沒有看到不同的政體選項。如果春秋戰國時，在政體的形態上多姿多樣，暴政循環的歷史周期律大概就不會呈現了。

孔子:暴君行暴政，是因為無知，還是心壞?若是暴君知道如何行善政，就真的會去行善政嗎?

老子:暴政是一種本質上倒錯的政治秩序。它有著永遠不可克服的內在缺陷。專制者不是不知道專制不好，而是更在意放棄專制對專制者的不利。暴政就好像是一條賊船，上了船就很難下來。暴君就算知道如何行善，也未必會照做。行暴政者總是覺得是被統治者在跟他們過不去。其實，這些行暴政者本身就直接威脅這個國家的安全。暴政的敵人不是天生的，而是暴政制造的。易言之，行暴政者制造了自己的敵人。暴政不斷制造敵人，同時也給統治者造成日益嚴重的不安全感，只好用更嚴厲的手段來維持政權。然而，在暴政下，權力的膨脹不受限制。像氣球一樣，膨脹得越快，爆炸得也就越快。

孔子:我有一個想法，不知當說不當說。鼓勵暴君施恩惠如何?您覺得如果行仁政惠百姓，暴政能避免短命嗎?能否通過滿足臣民物質的需要，以換取他們的效忠，甚至愛戴?

老子:如果能夠始終行仁政惠百姓，那就不是暴政了。如果給百姓施點小惠以維持統治，那叫收買，這并沒有改變暴政的性質，因而也不會改變暴政的命運。再說，任何用來收買百姓的恩惠都是取之于民的，本來就不屬于統治者。否則豈不是拿對方的東西饋贈對方?

孔子:收買總比不收買好吧?

老子:收買看上去當然要比不收買好，起碼緩和一部分老百姓眼前的痛苦。但是，收買有兩大問題:一是，不論什么樣的收買，不能改變專制暴政的本質;二是，由于有緩和矛盾之效，收買常常也延長了暴政的壽命。

孔子:如果干好事也不能改變政權的性質，那么如何衡量判斷一個政權是不暴政呢?

老子:暴政之惡并不僅在于其錯事、壞事干的多。再好的政體下，執政者也會干錯事和壞事，有時還是很大的錯事和壞事。暴政之惡是根本上的惡:它不承認天道，不相信天道，進而背離天道，甚至妄稱天道。它完全不具有天道之德，因而是不道德的。對任何事物而言，其德性是以符合天道的程度來衡量的。道德乃天道之德，德的內容本來是空洞的，只有用道充實它才有意義。暴政之惡在于它僭越了天道，試圖取天道而代之，把本來屬于天道、屬于民眾的主權盜搶到自己手里，并用暴力維護。

暴政短命的根本原因是天道不容。世上的事物都按照天道的規矩走。天道不是人來實施的，而是自動執行的。天道既然連暴風驟雨都不能容忍，怎能讓暴政永存?脾氣特暴的人，生命不會太長;施行暴政的王朝也別想永保江山。行暴政者總是抱僥幸之心，不相信冥冥中的天道會不容暴政。無論是個人、家庭、組織、社會、國家以至于萬物，都必須尊道貴德，否則，必將被天道所懲罰。

孔子:您這樣說，我就完全明白了。暴政短命，其根本原因是天道不容。回想起來當年有人說我，“孔子西行不到秦”。不是我膽小，秦國是虎狼之國，行虎狼之政，我去干什么?我的態度一向很明確:危邦不入，亂邦不居。好在您和我都身處天堂，再也沒有暴政之憂了。

“希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之;同于德者，德亦樂得之;同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉!”

——老子《道德經·第二十三章》

統治者們，少發政令才合乎天道自然。暴風刮不了一早晨，驟雨下不了一整天。誰使其然?是天地。天地的狂暴都不能持久，更何況專制暴政呢?遵道的是得道之人，守德的是有德之人。你從道，道會接納你， 你守德，德亦歡迎你;你若失道缺德，道德亦拋棄懲罰你。若恣意妄為不信天道，民眾就不信任你。