民族文化保護中的鏡頭選擇

摘要:中國人類學紀錄片中倫理的缺失導致我們在民族文化紀錄片中缺乏起碼的思考和人文關懷，它們依賴于固定表達模式，從而失去了人類學紀錄片的基本意義和魅力。

關鍵詞:紀錄片;人類學;倫理;思考

從紀錄片誕生開始，紀錄片的倫理也相應產生了。孫曾田認為:“既不能為了美去損害真實性，又不能為了真實性而鏡頭拍得不好。”[1]本文探討紀錄片的倫理正是基于鏡頭的“美”與“真實性”的關系。無論是“真理電影”(讓·魯什在1960年左右提出“第一人稱的體驗”，要求“用最直接的方式來表現他們的生活體驗”[2])還是“直接電影”(德魯小組提出“使電影自身成為一種盡可能透明的媒體”[3])，影視拍攝者都不可避免地進入到所拍攝的內容里。當導演和攝影師指揮鏡頭記錄和表達的時候，選擇表達什么和如何表達，對于一個專業的紀錄片制作者而言，不僅僅是技術的問題，更重要的是，我們是否想清楚了我們試圖表達的目的和意義。

從20世紀末以來，越來越多的人類學紀錄片把目光延伸到瀕危的民族文化上。從“電影是一個時代的印記”這個層面來說，人類學紀錄片的記錄功能無論是在審美還是社會責任上都顯得必不可少。但是時至今日，中國優秀的人類學紀錄片依然乏善可陳。這不僅僅是指在題材上，更重要的是深度和文化價值上的欠缺。2008年5月12日汶川大地震之后，羌民族的民族文化保護力度在災難后凸顯出來。從政府到民間，都在進行轟轟烈烈的羌民族文化保護，這當中當然少不了大量的影像記錄。但是在這些影像記錄的過程中，筆者發現不管是前期拍攝還是后期制作，都存在著大量的紀錄片倫理問題值得我們探討。

人類學紀錄片在選擇民族文化保護題材的時候，需要更廣維度的人類學思考。這要求我們在拍攝之前首先認真思考:我們到底怎么看待民族文化?我們要保護的是什么樣的民族文化?我們該如何保護?這樣的思考需要站在什么維度上?2010年初，筆者在四川阿壩藏羌自治州拍攝紀錄片時，在當地一家電視臺看見了這樣一部紀錄片:紀錄片的內容是關于茂縣一個法院下鄉的活動，講述法院組織法官和干警下鄉對民眾進行普法教育，并在當地設立臨時法庭判決案件這一事件。編導的意圖顯然是想通過影像展現當地民眾目前法制觀念的淡薄，同時表明這次普法教育的成功。影片中提到一個主體事件:一戶羌族人家，兩個兒子與兩個女兒在供養自己的父親這件事上出現異議，兩個女兒根本不愿意供養父親，兩個兒子毫不認同地與之發生強烈爭執。最終，法院根據民法判決兩個女兒也必須供養她們的父親。這一案件本應到此結束，但影片末尾的兩個場面卻引起了筆者的注意:第一個場面是當法院判決后那兩個女兒同時說不服，其中大女兒以頭搶地，鮮血淋漓，哭嚎著稱不公平;第二個場面是當記者詢問周圍圍觀的羌族婦女如何看待這件事情的時候，那些直率的山里人直接回答:我們這里都是這樣的啊(女兒不用贍養父母)!顯然，這樣的回答讓編導非常意外，于是又做旁白強調法制教育的重要性，最后以一個莊嚴的國徽結束了這部紀錄片。

觀片后那個羌族婦女血淋淋的嘶喊促使筆者專門去片中所在的寨子作了為期兩天的調查，最后的結果讓人頗為深思。原來，在該地區的風俗中，一直存在著嚴重的重男輕女的觀念。女孩子不能上學，家產也不分一絲一毫給女孩子;女孩子出嫁以后，也不用贍養父母。這在當地是婦孺皆知且一以貫之的習俗。在片中所提及的家庭中，兩個女兒皆是小學畢業后被迫輟學，將上學的機會留給兩個兒子，家產也是全部分給兩個兒子。父親由兩個兒子贍養，四個兒女都已經接受這種狀況。但是在“5·12”地震以后，老父親生活無依，又嗜酒好玩，在避難處得知女兒也必須贍養自己，才把兩個女兒告上法庭。在了解了這一事件的始末后，當地民俗與法院判決的巨大沖突，致使兩個女兒覺得冤屈也就不難理解了。

在整部紀錄片的表達中，可以看出這樣的問題:第一，本紀錄片的編導是帶著一個固定的表達模式與目的(普法與贍養老人)來拍攝，而不是了解事件真相。所以在整部影片拍攝中間，鏡頭選擇的內容是獲取已知(女兒不愿贍養父親的現象)，而非探索真相，或者記錄真實(造成兩個女兒不愿贍養的原因)。筆者相信編導作為一個專業人員，對于紀錄片的最基本倫理——真實性——不可能不了解，只是在模式化的法制節目話語表達下，只能強以解說詞來扭轉事態，毫不作深度調查與具體分析，實在是全無紀錄片道德。第二，作為一部人類學紀錄片，缺乏最基本的人際關懷和脫離功利的人文思考，完全以一種用強勢文化同化對方的優勢心態來說教。影片宣傳的法律教育觀念無可厚非，但是作為一個探索者或評判者，最起碼應進行田野調查。至少應該從整體上思考為什么一個在人類社會中人盡皆知的倫理道德會讓兩個人從心里覺得冤屈?是不是我們在文化與道德普及的基礎上就有問題?如果說那兩個婦女的心態是錯誤的，那我們一直讓那么大的一個群體生活在錯誤的民俗環境里，卻要求一個正確的結果，是不是本身就不合理?我們應該要責怪和改變的首先應該是那個培育錯誤觀念的環境，而非一個單純的結果?我們對于在那樣一個“錯誤的”環境中誕生的“相對公平的錯誤”能不能給予更多理解和尊重?第三，從民族文化保護層面上來說，我們能不能反思一下在我們目前的民族文化保護中太多的不明晰對象與體制不足。就拿羌語保護而言，眾所周知，羌族是一個沒有文字的民族，民族文化都是通過口耳相傳來繼承。那么，這種通過口耳相傳的民風民俗該不該保護與繼承?但是目前，羌語已經面臨著幾近失傳的狀態。在漢文化強大的傳播態勢下，三分之二以上的羌寨已經不再以羌語為主要語言。或許從其中一個小方面可以探尋導致這種狀況的原因:在羌族地區所有的行政官員的語言要求中，只有普通話和英語的要求，而沒有任何本民族語言的要求。羌語在目前的體制中已經嚴重失去了它的基本功用。對于一顆沒有土壤的種子，我們如何能要求其存活并生長?長此以往，羌語保護除了成為民族文化保護者口中一聲嘆息或者一句口號外，別無他途。不久的將來，羌語或許只有被迫走進博物館或成為一個傳說。

筆者以為，電影藝術本身的功用依然是人類思想情感的一個表達方式。在我們運用紀錄片這種方式來進行人類學領域問題探討的時候，我們依然應該注意兩個層面的基本倫理。第一，紀錄片層面的真實原則。盡管我們在哲學層面上無法做到完全真實，但是具有主觀追求真實的原則是紀錄片類型存在的意義和價值。第二，當電影語言進入人類學領域后，也必須遵守人類學研究的基本原則。否則，我們的電影語言就變得虛假可憎，沒有魅力。電影藝術在與其他學科結合過程中所產生的新倫理問題，值得每一個電影人思考!

注釋:

[1] 陳剛:《這樣創作紀錄片》，中國國際廣播出版社2008年版，第216頁。

[2][3] 林旭東:《影視紀錄片創作》，中國廣播電視出版社2002年版，第47頁、第56頁。

(作者單位:四川音樂學院綿陽藝術學院)