長期以來,我國學校道德教育的內容始終圍繞較單一的主流文化來組織,傳授著單一的價值觀。然而,如今我們正處在一個文化多元與價值多元的社會。此種背景下,中國德育何去何從?道德教育到底應該教什么?這是德育工作者不得不思考的問題。其實早在半個世紀以前,西方學者已經開始面對這個問題,并在這方面取得了卓越的理論成就。美國著名心理學家、教育家、科特蘭紐約州立大學教育系教授托馬斯?里克納(Thomas Lickona)就是其中的代表。他主張在多元社會背景下回歸美德,傳授核心道德價值以應對道德相對主義帶來的道德教育失效及社會道德滑坡等問題。
一、教之以德:德育的時代訴求
面對文化多元、價值多元的社會,道德教育應該如何開展呢?關于這個問題,美國當代道德教育界有兩種不同的應對取向:相對主義與普世主義。
相對主義認為,不存在客觀的道德真理,一切道德觀念都是相對的。美國20世紀六七十年代主導的道德教育理論——價值澄清與道德認知發展理論就是相對主義取向的典型代表。價值澄清理論主張,教師在道德教育中引導學生自我價值選擇,“教師根本不用去嘗試教授價值觀,教師的工作只是幫助學生明晰自己的價值觀”。[1]價值澄清理論假定,青少年已經具備與成人相同的價值觀念,只是這些觀念混淆不清,教師要做的只是幫助學生自我澄清。但問題在于,倘若沒有客觀標準,如何“澄清”?對青少年來說,自我價值選擇意味著“自由的選擇”“沒有標準的選擇”,而沒有標準的選擇必然導致“隨心所欲的選擇”或“無從選擇的焦慮”。科爾伯格的道德認知發展理論雖試圖擺脫相對主義的陰影,以“道德兩難討論”等方法來促進學生道德推理能力的發展。但是,他的重點仍在“過程”上,關注道德教育應該如何教,但具體教什么卻懸而不議。最終,兩難的道德問題討論反而造成更多的爭論與選擇困境。
具有相對主義傾向的價值澄清與道德認知發展理論,不但未能改變20世紀美國社會及青少年道德滑坡問題,反而使問題愈演愈烈。到80年代有人評論道:“現在的狀況也許已經超過了美國歷史上的任何時期,貪婪和欺騙被人們認為是極其平常的事。”[2]此種情況下,以普世主義為取向的品德教育理論再一次發揮了它的魅力,形成了美國道德教育的第三浪潮。[3]里克納就是該浪潮的主要推動者。他認為,在這個一切價值都受到質疑的多元時代,唯有美德,這種具有普世性的價值可作為道德教育的內容。如若不然,道德教育就會或陷入“不知教何”的無為困境,或陷入教“某人或某些人的價值”的獨斷絕境。
二、美德的普世性:尊重與責任
1.普世道德價值的存在
科爾伯