柯爾施的馬克思主義總體性理論與基本原理體系的建構

谷永新

摘要：柯爾施的馬克思主義觀理論豐富，其中他認為馬克思主義的理論特質是一種“總體性理論”。這種總體性就體現為理論和實踐的統一。也就是說涉及怎樣正確認識和對待馬克思主義的問題以及馬克思主義基本原理的構建。

關鍵詞:總體性；馬克思主義；基本原理體系構建

中圖分類號：A811文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2010）33-0074-03

柯爾施的馬克思主義理論研究核心問題之一的馬克思主義總體性理論問題，做為一種辯證的方法在關于馬克思主義的認識和實踐中的運用，也就是說，它是一個怎樣正確地認識和對待馬克思主義的問題，一個既把馬克思主義看做為一個有機整體，又以整體性的方法、態度對待馬克思主義的問題。本文從三個方面來闡釋。

一理論與實踐統一：總體性的辯證法

柯爾施根據馬克思的觀點，把全部社會歷史運動看做是一個統一的過程，認為人的實踐活動領域和思維觀念領域共同組成了這個過程的整體。在這一整體中自然界和社會歷史實踐的世界是相互聯系的，是同一個世界。它們的統一就是在于這兩個部分都是在人們生活過程中形成的，人們在自己的勞動和思維中不斷再產生和發展自己的整個現實。這樣柯爾施就把意識、思想同現實結合起來，用整體和部分的關系把理論和實踐看做是同一過程的兩個方面，因而就提到理論和實踐的統一。

柯爾施認為，馬克思主義與辯證法的內在關聯保證了馬克思主義理論與實踐統一的總體性，并且強調了意識革命在這一總體性中的重要性，這使馬克思主義與舊唯物主義區別開來。在馬克思主義那里，“理論上的批判和實踐上的推翻在這里是不可分離的活動”，而這就是“新唯物主義原則的最精確的表達”[1]37。柯爾施認為馬克思主義的理論特質是一種“總體性理論”，它是馬克思主義革命性的實質。“馬克思主義理論是一種把社會發展作為活的整體來理解和把握的理論；或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來理解和實踐的理論。”[1]38這種總體性就體現為理論和實踐的統一，也就是說，馬克思主義不僅是關于社會生活的一般科學理論，也是改造社會的革命實踐。“與費爾巴哈的抽象—科學的唯物主義和所有其他抽象的唯物主義——無論是早期的還是晚期的，也不管是資產階級的還是庸俗馬克思主義一一相對照，馬克思主義唯物主義首先是歷史的和辯證的唯物主義。換言之，它是這樣一種唯物主義，它的理論認識了社會和歷史的整體，而它的實踐則顛覆了這個整體。”[1]38另外，柯爾施強調了馬克思辯證法與黑格爾辯證法的歷史淵源關系。他認為問題的關鍵在于要正確理解馬克思是如何改造黑格爾辯證法的，在他看來，馬克思雖然曾說過黑格爾的辯證法是頭足倒置的，必須將它倒轉過來，也就是將其加以批判和改造。改造并不是簡單地用“物質”的絕對存在取代所謂“精神”的絕對存在，而是使辯證法擺脫它的唯心主義外殼，并把辯證法在使它成為唯一正確的思想發展方式的簡單形式上建立起來，即賦予它唯物主義的基礎。柯爾施說：“辯證法從它的被黑格爾神秘化了的形式向馬克思的唯物辯證法的‘合理形式的轉化，實質上意味著它已經成了唯一的理論—實踐的和批判—革命的活動的指導原則”[1]52。因此，他認為黑格爾所謂的概念的實踐任務只在他的“思維活動”里，即純粹觀念的領域，也就是說在黑格爾那里，實踐仍只不過是他虛構的“絕對理念”。這種客觀精神自我運動過程中的一個環節，仍然只是一種精神性的活動。因此對于黑格爾來說他所要表達的主旨就是說明哲學的任務在于理解存在的東西，而存在的東西就是理性。而馬克思的實踐概念是在“實踐的人和感性活動”的領域里進行的，對他而言，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[1]52。柯爾施在對馬克思辯證法和黑格爾辯證法之間的淵源關系進行論述的過程中，實際上確立了一種理論和實踐相統一的總體性原則。他認為:“社會歷史發展的唯物主義理論作為當前時代的社會意識的特別形式，甚至構成這種歷史發展的一個組成部分。社會的階級斗爭的唯物主義理論甚至是社會的階級斗爭。無產階級社會革命的唯物主義理論，是無產階級社會革命的表現與杠桿”[2]。實踐活動內在地就包含著理論理性的表達，而且它是實踐的一個內在的有機的組成部分，理論和實踐構成了一個統一的整體。柯爾施認為構成整個資產階級社會中的全部諸意識形式就不能僅僅通過思想而消滅。因此他明確提出：“這些形式只有在迄今為止通過這些形式被理解的物質生產關系自身在客觀—實踐上被推翻的同時，才能在思想和意識上被消滅”[1]51。也就是說理論批判的活動和實踐革命的推翻在這里不是抽象意義上的活動，而是具體地和現實地改變資產階級社會的具體和現實世界的活動。這種體現總體性原則的理論與實踐的統一其實來源于德國的意識和存在同一的思想。

柯爾施認為：“意識和現實的一致，是每一種辯證法，包括馬克思的辯證唯物主義的特征”。[1]75在柯爾施看來資產階級社會諸意識形式中還包含有如藝術、宗教和哲學這些更高的表現形式的意識形態都具有客觀現實性，它們的真實性同國家、政治、經濟和法律都構成了一個統一的總體，并且這個總體形成了適應于其經濟基礎的資產階級社會的精神結構。因此，柯爾施認為正是資產階級否認這種“意識和現實的一致”，最終體現資產階級常識的天真的實質上是一種二元論的形而上學觀。柯爾施認為政治經濟學的批判之所以成為可能，就在于肯定意識和現實的一致性并成為社會革命理論的主要組成部分，成為總體性的革命原則。

二、理論和實踐的統一：馬克思主義發展三階段

柯爾施主張，必須把馬克思的辯證唯物主義原則應用于馬克思主義的全部歷史。在這里，尤其重要的是，依據“理論與實踐統一”辯證統一的總體性原則，把馬克思主義理解為由歷史過程決定的、理解為是該歷史過程的一般表現。柯爾施把馬克思主義理論的發展劃分為三個不同的歷史階段：

第一階段，從1843年前后的《黑格爾法哲學批判》到1848年《共產黨宣言》的發表。這一階段馬克思主義學說是伴隨著工人運動的發展而壯大的，革命理論建立在實際的階級斗爭基礎上，反映無產階級意識形式，馬克思主義學說的最初理論形態完全被深刻的哲學思想所滲透，因而表現為一種把社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論。

第二階段，從1848年6月巴黎無產階級的流血斗爭到19世紀末20世紀初。在這一階段中，工人運動走向低潮，資本主義進入了新的發展和擴張階段，在理論上的表現就是馬克思主義的社會革命理論經歷了重大變化。理論的總體性遭到了第二國際正統的馬克思主義者肢解，馬克思主義的理論整體中的各個組成部分相互分開，經濟、政治、意識形態、科學社會主義和實踐進一步分離，理論變成獨立于革命運動之外，馬克思主義理論變成了純粹理論批判，沒有自身的革命內容。

第三階段，從20世紀初開始到現在，并延續到一個不確定的將來。在這一歷史時期，出現了一種把社會革命作為活的整體來把握和實踐的理論。這就意味著無產階級的解放運動也要向馬克思主義的真正學說的回歸。關于理論與實踐的內在聯系的總體性被有意識地重建。柯爾施對馬克思主義發展三個階段的劃分，可以看出他是完全以理論和實踐辯證統一的總體性原則為標準的，三個階段分別體現了理論與實踐從統一到分離再到統一的這一辯證發展階段。這是柯爾施關于理論和實踐相統一的總體性觀點的獨創，這種總體性理論不論是從方法論的角度看，還是避免對馬克思主義作一種科學實證主義的解說來看都是有積極意義的。首先，從方法論的角度看，根據理論和實踐相統一的總體性辯證法，馬克思主義不是僵死的教條和既定的公式，而是一種科學的方法論。這就要求我們應當在馬克思主義理論的指導下具體分析不同的歷史和文化條件，把理論和實踐有機地結合起來。實踐才可能取得成功。其次，脫離辯證法的、教條主義的馬克思主義以及均反對馬克思主義的黑格爾辯證法傳統的所謂的馬克思主義者只能使馬克思的唯物主義倒退到舊的唯物主義立場。只有從總體性出發，馬克思主義理論才能是批判的和革命的。最后，他總體的革命觀基于現代資產階級社會統治方式的變化，突出強調意識形態批判，主觀意識革命的重要性，這體現了柯爾施對馬克思哲學的繼承，揭示馬克思主義是一種批判的、革命的、活的、整體的社會革命理論，這是對馬克思主義的一種新的理論闡釋。

三、理論與實踐的統一：馬克思主義基本原理的構建

馬克思主義總體性的意義問題：一是關于馬克思主義本真精神的追問。什么是馬克思主義的本真精神?首先是馬克思主義的科學精神，馬克思主義追求真理并堅持真理，是關于世界，特別是人類社會認識的真理體系，也是關于這個世界的改造，特別是人類社會改造的真理體系。這里面就包含了馬克思主義的價值意義。馬克思主義不僅是認識世界的科學，還是改變世界的科學;不僅擔負著科學地認識世界的職能，而且擔負著改變世界的職能。馬克思主義關于認識世界和改變世界的目的、方向是進步的，代表無產階級和最廣大人民群眾利益。所以，馬克思主義的本真精神是理論與實踐、真理與價值相統一的精神。馬克思主義的批判不僅理論上是科學的，而且是實踐的，不僅對世界是批判的，而且對自身也是批判的。由此看出，要準確地揭示和把握馬克思主義的本真精神，方法論上的一個基本要求就是貫徹總體性，即必須在科學與實踐、科學與價值的結合上認識馬克思主義。二是關于馬克思主義基本原理體系的認知。馬克思主義基本原理體系就其存在形態來說有兩種:一種是成熟的馬克思和恩格斯思想的文本形態，另一種是馬克思主義研究者從這種文本中提煉、概括和表述出來的理論內容，即馬克思主義研究者們撰寫的各種版本的馬克思主義基本原理著作、教材。這種著作、教材對于人們對馬克思主義的了解，對馬克思主義的學習、掌握來說，是十分必要的。

馬克思主義基本原理是一個綜合概念，不是個別存在的馬克思主義哲學基本原理、政治經濟學基本原理和科學社會主義基本原理，也不是這些不同學科的馬克思主義基本原理的簡單相加。所謂馬克思主義基本原理，就是在其理論內容上既包含哲學的、政治經濟學的和科學社會主義的，又包含其他學科的。它打破了傳統學科劃分的界限，特別是打破了傳統的哲學、政治經濟學、科學社會主義“三個組成部分”的理論模式，而作為獨立學科存在。僅僅通過“三個組成部分”了解馬克思主義，是不能把握馬克思主義完整理論體系的。打破傳統的“三個組成部分”模式，又打破傳統學科劃分的束縛，在一個新的起點上以一種創新性的思維構建一個獨立的并作為整體存在的馬克思主義基本原理體系的要求提出了。卡爾·柯爾施針對以考茨基為代表的“正統馬克思主義”者在理論上否定馬克思主義是哲學，在行動上割裂馬克思主義理論與無產階級實踐之間的聯系的傾向，提出了馬克思主義和哲學的關系問題。柯爾施認為這不是一個純學理的問題，而是關系到無產階級事業的命運和馬克思主義命運的問題，關系到對馬克思主義本質和基本精神的理解的問題。哲學在馬克思主義基本原理體系中有其特殊的地位。就是說，在馬克思主義基本原理體系中，哲學是相對獨立的部分。作為馬克思主義的世界觀和一般方法論，處于這一體系的高端，柯爾施向我們展示的這種革命的馬克思主義觀，不僅使我們對馬克思主義的本質，甚至使我們對馬克思主義發展的歷史過程和基本經驗有了一種深入的理解和把握，并且使我們獲得一種方法論的啟示。他的這種革命的馬克思主義觀為我們關于馬克思主義發展的歷史過程和經驗的觀察提供了一個正確的原則和視角。緊緊抓住哲學與現實，理論與實踐的關系來揭示馬克思主義及其哲學的革命的本質，這為我們關于怎樣堅持和發展馬克思主義以及怎樣研究馬克思主義基本原理的構建也提供了重要的啟示。

參考文獻:

[1][德]柯爾施.馬克思主義和哲學[M].王南，榮新海，譯.重慶：重慶出版社，1989.

[2][德]柯爾施.卡爾·馬克思——馬克思主義的理論和階級運動[M].熊子云，翁延真，譯.重慶：重慶出版社，1993：49.