國家文化安全視野中的當代中國大眾審美文化?

■ 程勇

隨著動力橫決天下的全球化浪潮席卷世界，隨著我國改革開放事業的深化擴展，特別是在入世以后對外文化交流與合作領域的不斷擴大，國家文化安全問題開始凸現出來，日益成為建設有中國特色社會主義、實現中華民族偉大復興亟需解決的重大戰略問題之一。在全球化語境中，國家文化安全首先是一個觀察和理解世界政治并據此制定國家戰略的政治學概念，但也同時是一個觀察和理解文化現象的重要視角和維度。據此而論，肇端于20世紀80年代并在90年代以后汪洋恣肆的當代中國大眾審美文化不僅直接相關于國家文化境界、文化生態、文化主權，更重要的是，大眾審美文化在提供前所未有的普遍性（合乎人性需要）的娛樂快感的同時，也為人們提供了一套用以理解世界、歷史、國家、民族的指意系統以及感知方式，而這些有可能或直接或間接地影響乃至危及民族國家的文化認同。

一

“嚴格說來，國家文化安全問題的真正出現和突出表現，只有到了近代資本主義世界市場形成之后，特別是在西方列強對東方國家實行殖民侵略政策、東西文明沖突日趨激烈的情況下才逐漸成為現實。”①不過，在當今世界，國家文化安全并非東方國家獨有的問題。不但英、法、德等歐洲強國明確反對美國的文化霸權，強調“在全球泛濫的偽文化的壓力面前捍衛自己的文化特征”②，即使作為最大的文化輸出國的美國也面臨著直接和危險的挑戰：“為數不多但極有影響的知識分子和國際法專家”提倡“種族的、民族的和亞民族的文化認同和分類”，“否認存在著一個共同的美國文化”③。顯然，國家文化安全已經成為全球性問題，是作為現代世界體系基本政治/文化單位的民族國家不容回避的嚴肅問題。

但是，在席卷世界的全球化浪潮中，經濟實力和制度管理方面處于劣勢的東方國家所感受的威脅顯然更其嚴重，而且這種威脅首先來自實力支撐和現代性支持的西方現代文明的強力沖擊。這里不能排除文化帝國主義的精神殖民因素，因為全球化的經濟、政治、文化關系至今并未發展出人們所期望的全球政治形式，“不但沒有減弱民族/國家游戲中的沖突，反而強化了這種游戲的殘酷性”④，文化成了約瑟夫·奈所說的“軟實力”，通過文化擴張實現“不戰而勝”成了維護強化超級大國全球霸權的新戰略。⑤但同樣重要而不能忽視的是，在缺乏良好社會管理機制、文化選擇機制和自主創新能力的情形下，西方文化的密集涌入勢必破壞文化輸入國原有的文化生態，如同外來物種對當地自然生態的破壞。

在當代中國大眾審美文化地圖上，以合法引進或非法走私的方式大規模輸入的西方大眾文化占有重要位置，其中最重要的又是美國的娛樂文化產品，是美國的好萊塢電影和流行歌曲。它以未經反思的文化全球化和個體感性解放的名義，在一定程度上推動或加速中國社會世俗化和民主化進程的同時，在為中國文化產業和大眾文化精英提供模式、范本和經驗的同時，在為中國大眾提供前所未有的視聽盛宴的同時，也如同肆虐的洪水嚴重沖擊著尚處于轉型期的中國文化體制、文化生態。其中或明或暗地裹挾著的文化帝國主義對我國文化的健康發展構成了嚴重威脅，進而危及文化主權獨立與民族文化認同：

1.嚴重沖擊了我國的文化市場和文藝生態，不僅從中國人的口袋里掏走了巨額鈔票，也改變了普通中國人的欣賞口味、審美趣味，乃至于價值觀和世界觀，而這些在相當大程度上滯礙延遲了本土文化的正常發展。例如1997年北京新影聯宣傳策劃部所作的北京地區電影市場與觀眾消費調查報告顯示，有66.12%的男觀眾和58.82%的女觀眾首選美國大片。1994至2004年的10年，我國引進大片總稅收達到近4億元，其中美國大片的份額占1/3強，整體票房占到80%，僅1997-1999年三年間，美國分帳影片就在我國創造了約14.5億元的票房收入，占這三年我國電影票房總收入的44%。針對這種狀況，被視為“第五代導演”精神領袖的陳凱歌在即將進入新世紀時，不無悲觀地坦承我們“沒有絲毫抗衡的力量，甚至連一道籬笆都沒有”，“內地電影現在面臨生死存亡關頭。我不知道十年二十年后，內地還有沒有自己的電影。”⑥

2.與此相關，強力刺激了依照商業邏輯、消費文化邏輯與好萊塢制作模式展開的大眾文化生產，而這又從內部加劇了文化市場與文藝生態的失衡。像《英雄》、《無極》、《夜宴》等中式大片，盡管以其不俗的票房“開始找回我們為建立電影市場所付出的經濟代價”，“在恢復和重構觀眾對我們本土電影的價值認同”⑦，但這些影片不僅“有奇觀而無感興體驗與反思”，“有短暫強刺激而缺深長余興”，“寧重西方而輕中國”，“在美學效果上表現為眼熱心冷，出現感覺熱迎而心靈冷拒的悖逆狀況”⑧，而且在藝術思維、價值取向甚至細節處理方面都不難看到對美國大片的模仿。這或者有助于在海外推廣中國電影，但這種所謂“與國際接軌”的做法并未造就真正的民族品牌，博大精深的中華文化在這些影片中主要體現在穿著服飾、飲食歌舞、亭臺樓榭等形式層面，這或者可以滿足異域的人們對中國的想象性認知欲望，卻也可能使其對中國的理解表面化，甚至可以說影片展示的“中國形象”其實早已在西方“千里眼”的注視下凝固定型，是一個有關東方的西方想象，當中隱現的是中國文化原創意識的缺失、藝術原創能力的喪失，而我們也不能指望從中獲得對國家民族命運的真誠關懷、對人的生存困境和內心世界的深刻揭示。

3.更其嚴重的是對民族文化資源和藝術生產力的開發、掠奪與控制。憑借雄厚的經濟實力與技術優勢、跨國資本的運作模式、遍布全球的制作發行網絡，好萊塢依據美國的價值標準和審美趣味，運用嫻熟的敘事技巧大規模地改寫其他民族的文化題材，這不僅在事實上造成了對其他民族文化資源的掠奪，而且以冠冕堂皇的理由控制直至剝奪了其他民族的藝術生產力。例如迪斯尼的兩部動畫片《花木蘭》對花木蘭形象的改寫與重塑，雖然使花木蘭獲得了一種國際化的品質，從全球市場上為迪斯尼賺了大把銀子，卻也使其本身攜帶的中國文化基因發生了變異，其深層語義則是包括中華民族在內的世界各民族都服膺美國式的價值觀，而這正與美國推進海外民主的全球戰略互通聲氣。好萊塢的影像帝國已經建立起單一文化體系的架構，它在提供前所未有的炫目奇觀的同時，也破壞了世界民族文化的多樣性生態，剝奪了其他民族表達他們“自己的價值觀和理想”的權利，即使有機會表達，也只能或只會按照美國的語法說話。然而，“一個只會運用別人構造的話語系統來進行思維，而不能創造自己獨立的概念系統和藝術感覺系統去進行對文化的發現和創造的民族，是永遠不可能實現對他者文化的創造性超越的”⑨。

4.宣揚美國價值、理想和生活方式的大眾審美文化正在潛移默化地影響國家意識形態和民族個性。在大中城市，“我們身邊的孩子都無一例外地喜歡漢堡包，喜歡HIPOP，喜歡美國電影，喜歡NBA，喜歡穿美國牌子”⑩，年輕一代向往美國式的教育和生活方式，他們崇奉的是流行文化的“圣經”，操持的是類似隱語的網絡語言，起洋名，過洋節，看好萊塢電影，吃肯德基快餐，在時尚娛樂的漩渦里盡情打轉；能說標準流利的英語美語，卻不能用文從字順的漢語表情達意；個人欲望極度膨脹，用肉身化存在的“合理性”拒絕神圣信念，既沒有1950年代“祖國利益高于一切”的榮譽感，也缺乏1980年代“用黑色眼睛尋找光明”的執著與焦慮，更用“戲說”“調侃”將嚴肅的歷史持續虛無化……這些現象曾一度被視為社會進步和開放的標志，但現在卻令人深憂：徒具中國人體貌特征卻靈魂飄零的年輕一代如何能擔負“實現中華民族偉大復興”的重任？

二

同樣對我國國家文化安全構成威脅卻更其復雜的是本土文化精英的大眾審美文化實踐。隨著1990年代改革進程的深入和社會思想的突轉，它迅速確立了自己的主體意識、生存法則和敘事邏輯，從依附性和邊緣性的文化力量一躍成為時代的文化主流，不但形成了“流行音樂（愛情歌曲和搖滾樂為主）、大眾影視（生活言情片和暴力片為主）、通俗文學（武俠言情小說為主）、流行期刊（生活休閑言情文章為主）‘四大家族’”?，也通過市場機制生產出充滿了消費渴望的享樂主體——大眾，并使大眾產生主動文化選擇的錯覺。這種錯覺由于大眾文化話語邏輯上“人民”和“大眾”的暗地置換而更顯真實，不僅掩蓋了大眾文化的商業本性和娛樂本性，反而使它以貌似充足的理由——繼承20世紀中國大眾文藝傳統、滿足人民群眾的當下精神生活需要——鋪滿了當代中國的文化地圖并使其日漸模糊。

德懷特·麥克唐納曾一語道破玄機：“大眾文化的花招很簡單——就是盡一切辦法讓大伙兒高興。”?從知識分子群體分化出來的中國大眾文化精英迅速領會了這一奧秘，一旦獲得了充分的生存空間（政治的）和生產能力（經濟的），他們就以加速度帶領著全民“快樂向前沖”：各種形式的選秀、綜藝、歡樂問答等娛樂欄目充斥電視熒屏，戲說歷史的宮廷大戲和民間故事劇、無事生非的都市言情劇、輕松搞笑的農村生活劇不斷重播，盡顯民間狡智和語言機巧的手機段子觸手可及，將一向以嚴謹持重、感情含蓄自認的國人拋入鋪天蓋地的赤裸裸的狂歡中。“跟著感覺”“游戲人生”已經或正在改變著歷史形成的民族性格，而這個“游戲”既沒有審美層面精神超越的意義，更沒有抵抗現實的政治或文化的指向。大眾文化的娛性邏輯和話語生產機制進而滲透到文化的各個層面和角落，只要能制造出娛樂效果并從中獲利，不管是表達國家意志、國家利益的主流文化，還是堅守真理、正義、精神超越、高貴理想的高雅文化，抑或植根“鄉土中國”、代表人民心聲的民間文化，都可以通過時尚化的重新包裝，變成口味調勻的“心靈雞湯”；無論怎樣神圣、崇高、嚴肅的信念、觀念、情感、話題、知識、經典，連同相關歷史記憶和生活場景，也都可以通過解構、反諷、戲擬、黑色幽默等方式轉化成娛樂消遣的對象，而娛樂消遣就意味著無需較真、當下即是的平面化的世界觀和價值觀。

然而，這絕不是說大眾文化有挑動大眾批判、對抗其他文化的動機，因為這就意味著大眾文化有自己堅持的固定立場，這未免高估了大眾文化。事實上，“由于功能和目標的規約，它并不主動攻訐其他文化，并不以斗爭的姿態出現，甚至它的面孔相當嫵媚和溫和”?，甚至表現出對主流文化和高雅文化標準相當程度的尊敬——這也是大眾文化的自我保護策略。因此真正的問題在于，盡管娛樂并不是壞事，一心制造快樂的大眾文化也確實滿足了國人長期受到壓抑的正當的娛樂需求，對于緩解日趨嚴峻的生存壓力和精神壓力、緩和轉型期難以避免的社會沖突也不失為一劑良藥，但當它成了一種覆蓋性的文化力量/權力，娛性邏輯浸透文化的每一寸肌膚、日常生活的每一個時刻，娛樂也就成了大眾話語的深層語法結構，決定了大眾的認知方式、思想方式、生活方式。然而，如果娛樂成為最高價值，同時還反對宏大敘事和深刻思想，就會形成一種輕浮和軟弱無力的精神結構，讓人只關心雞毛蒜皮的生活細節，只關心個人利益、個人權利和個人感受，那也就沒有什么值得思想的。?由此導致的危險是，“如果一個民族分心于繁雜瑣事，如果文化生活被重新定義為娛樂的周而復始，如果嚴肅的公眾對話變成了幼稚的嬰兒語言，總而言之，如果人民蛻化為被動的受眾，而一切公共事務形同雜耍，那么這個民族就會發現自己危在旦夕，文化滅亡的命運就在劫難逃。”?而當“娛樂”蛻化為“愚樂”，“豐富的平庸”彌漫在整個社會，如野草瘋長在國民心田，民族精神墮落和國家文化赤貧也就在所難免。

“盡一切辦法讓大伙兒高興”決定大眾文化本質上是一種與現實無關的幻覺文化和均質文化，這就使得它刺激和釋放的大眾隱秘欲望借娛樂的名義而合法化，而對隱秘欲望的展示和消費也借大眾的名義而正當化。在網絡和手機上盛傳的下半身寫作、A片、偷拍或自拍的色情視頻、黃色笑話，熱映熱播的刻意書寫中國人陰暗心理和迷亂心態的歷史劇和當代情感生活劇，調侃政治、惡搞經典、丑化領袖的肥皂劇、網絡游戲、博文、小品，渲染血腥暴力、歌頌野性英雄、展示污濁世相的暢銷小說、通俗讀物、影視劇，以個性解放、文化多元、身體革命、社會進步、關注生存自我標榜，競相登場，物欲、肉欲、窺視欲、破壞欲、施虐欲，活色生香、纖毫畢陳地撩撥著大眾的感官和神經，無需遮掩更無需自責地沉浸于欲望的海洋，“在欲望的誘惑中也只剩下了欲望”?。歷史的吊詭之處在于，大眾文化對于欲望的無度宣泄（審美性的、生理性的）解放了曾經與政治意識形態和革命話語緊緊捆綁在一起的感官和身體，使其獲得了獨立性，重返感性和日常的生活語境，也以惡的動力加速了社會世俗化進程，促進了高度集權的一體性文化的分化，然而大眾欲望的潘多拉魔盒一旦被打開，就再難將它關上，而大眾文化也根本不想將它關上。隱秘的欲望不再“猶抱琵琶半遮面”，而文化成了欲望幽靈的獨角戲。

大眾審美文化制造了一個有別于“鄉土中國”和“紅色中國”的“欲望中國”形象，不斷膨脹升級、永不滿足的欲望是它的發動機，也是它的意識形態和話語生產機制。通過這個貼著“全球化”和“后現代”標簽的中國想象，大眾審美文化對中華民族的歷史記憶、政治經驗、革命傳統、當代生活進行了欲望化改寫，打造了一個新的感知共同體——欲望化了的大眾，重新定義了進步、平等、自由：“所謂進步，就是占有更多的物質財富；所謂平等，就是大家都向低的道德水準看齊；所謂自由，就是無止境地但又不負責任地追求快樂”?，而“嚴肅”被視作“沉重”，“神圣”被視作“虛假”，“理想”被視作“煽情”，除了欲望的當下滿足、自我放縱的幸福，一切都無所謂，個人名節、家族榮譽、民族尊嚴、國家利益都可以毫不猶豫地出讓。大眾審美文化的欲望敘事不動聲色地侵入中華文明的根柢與中華民族的血脈，呈現出的是騷動不安、欲壑難填的國家形象和性格粗鄙、心理陰暗的民族形象，這種呈現也絕沒有精神啟蒙、文化批判的指向，一如魯迅等新文化運動健將對“禮教吃人”與民族劣根性的無情揭露與批判，而只是為了給欲望的演出搭建一個可以閃轉騰挪的舞臺。當欲望敘事與娛樂邏輯合體，通過這種體認歷史傳統、社會政治、自由、正義的感知方式，大眾被一種“豐艷的虛空”所包圍而可能“不識廬山真面目”，“不再真正了解自己的傳統，不再真正為自己的民族性感到自豪，不再真正信仰自己的國家意識形態和基本價值觀”?。

三

當代中國的大眾審美文化地圖涂抹著古今中外多種文化元素的顏色，“新”與“舊”彼此交錯，“自我”與“他者”相互滲透，也因此呈現出多重面相，表明中國問題已經與世界問題緊密交織在一起。由于大眾文化在全球范圍內還沒有完成顛覆/解放的歷史使命，還將在一個較長的時期內繼續存在，并在與其他文化類型構成的張力中進行自我定位，這就使其對于當代中國的民族/國家認同、國民文化生活依然具有強有力的建構/消解作用。這里有深刻的政治哲學和文化哲學問題，需要進行哲學上的反省、文化上的批判，并據以進行從策略到制度的實踐層面的規劃，而中國語境和問題的特殊性決定了這一工作的艱巨性，而必須提出自己的理論與實踐的模式。

這當中有許多問題需要細致展開，而這些問題又決定需要一種政治/文化/審美一體性的解決方式，需要進行理論和制度上的創新。而在這兩個互為牽制的方面，我們還存在一些需要清理的誤識，這也就使我們面對大眾審美文化這一巨大存在的直接沖擊與暗中侵蝕應對乏力。

在理論研究層面，近年方興未艾的中國文學與文化的認同研究、文化產業發展與國家文化安全研究、當代中國主流電影與國家認同研究、十七年文學重估與“紅色經典”研究，表明學者們已經意識到這一問題的重要性，而通過審美文化構造中華民族的精神文化家園，包括共同的文化基礎、民族精神、價值體系、多元一體的共同體意識，以促進我國的國家認同與文化認同，正在形成普遍共識，將個體性學術研究與民族國家命運緊密聯系起來也正在形成為研究者的自覺意識。但是我們也看到，一些學者似乎仍未超越現代審美主義視野，對當代人類社會政治、經濟、文化的一體性結構認識不足，未能從中發展出相應的方法論，對當代中國大眾審美文化的復雜語法與隱微語義進行一種互文性分析，這在相當程度上阻礙了對于研究對象的深入理解；而由于局限于傳統的國家觀，對以國家為基本思想單位展開的國家美學仍存誤識，甚至將其視為文化專制主義的代名詞，不能在業已變化了的時代準確看待國家的積極文化功能，并據此進行新的思想布局，而學理建構的缺欠又勢必影響其策略研究。

而在制度管理方面，盡管我們原則上承認：當遇到中央與地方、地方與地方、國家與集體、政府與個人的矛盾時，應以國家最高利益為著眼點，拆除地方保護主義、行業保護主義、小團體主義設置的重重阻礙；需要遵循市場經濟的運行法則，采取多種途徑和方式大力發展文化產業，引進國外優秀的藝術文化產品，以滿足人民群眾多方面的精神需求，但必須謹記市場經濟的最高原則是國家利益，不能將經濟指標作為唯一的衡量標準，更不能以經濟或產業發展自由化為借口，致使國家根本利益受到損害，但在具體實踐層面，地方本位主義、經濟至上原則仍然大行其道，為此不惜踐踏國家利益與民族大義這一文化體制改革與文藝立法的生命線。然而，我們又應當警惕那種以閉關鎖國的文化政策和本土化的建構策略拒斥現代性進程的做法，避免墮入絕對的集體主義和保守的集權主義的窠臼。

這些問題的解決遠非本文所能承擔，而只能提出一些原則性的“看法”，以之為進一步的研究構想一個可能的理論空間：

1.由于中國不是單一民族國家，中華民族是一個多元一體的概念，這種特殊性決定了我國必須將國家利益置于首位，提升全體國民的國家認同，強化中華民族的共同性想象，唯此才能保證國家的統一和民族的團結。這既是政府正確處理政治、經濟、文化教育等領域各種關系的大政方針，也是具有歷史主體意識的人文學者在看待和分析當代中國文化現象時應持的價值立場。

2.“即使在急劇的全球化進程中，國家也不可能消失”?，而是“正在改變其傳統功能，全面地介入當代世界的社會關系”?，全球化的內在悖論使國家的重要性日益凸顯。為此“形勢”所迫，當代中國如何自主定位和建構自己的文化，就意味著中華民族將以何種性質和形式的主體性，參與不同文化和價值體系之間的溝通/競爭、普遍主義話語的生產與分配，“這實際上也就是一個爭取自主性，并由此參與界定世界文化和世界歷史的問題。這反映出一個民族的根本性的抱負和自我期待”?，這決定中華民族如何面對自己的傳統、構思自己的未來，既攸關民族/國家命運，也切關個體生存意義，這應當成為我們看待國家和國家文化安全問題的基本視野。

3.在審美文化領域，根據變化了的國家功能重構國家審美意識形態的重要性日益凸顯，這體現為國家美學的重建。國家美學以國家為基本思想單位，以審美功利主義為基調，以文藝審美的制度建構為關注核心，力圖運用制度力量建構一個好的文化生態與文化秩序；國家美學無疑是政治美學，但首先應當是文化美學，首先應當具備先進文化的品格與寬廣的天下胸懷；國家美學是超越政黨美學和個體美學的美學意識形態，是與微觀美學相對而言的大局觀美學；國家美學建構必然堅持價值優先的原則，即依據超越性的“道”（文化理想）確立適宜的美學形態和審美文化生態，以“萬物一體”和“民胞物與”的態度展開美學思考。

4.應當立足于20世紀中國的審美現代性經驗，充分借鑒歐洲國家的做法，以捍衛民族國家主體性、提升全體國民的國家文化認同為目的，探索具有針對性與靈活性、務實而又境界高遠的國家審美機制。應當在“天下”這種新的世界政治制度架構里進行思想布局和美學規劃，應當在先進文化、和諧社會建設的框架內重構文藝審美的意義導向機制，將國家利益與民族大義確立為文化體制改革與文藝立法的生命線，同時重新確立民族/國家審美文化經典體系，以引領審美主體人格的重塑。必須超越西化和民族化的二元對立，樹立以國家利益為最高利益的觀念，從國家文化的高度來認識和處理審美問題。

注 釋

①劉躍進主編：《國家安全學》，中國政法大學出版社2004年版，第145頁。

②赫爾穆特·施密特：《全球化與道德重建》，社會科學文獻出版社2001年版，第61頁。

③塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，新華出版社2002年版，第52頁。

④趙汀陽：《天下體系》，江蘇教育出版社2005年版，第116頁。

⑤約瑟夫·奈：《軟力量——世界政壇成功之道》，東方出版社2005年版；理查德·尼克松：《1999：不戰而勝》，上海三聯書店1989年版。

⑥陳凱歌1999年在成都舉行的“世紀之路電影與文學研討會”上的發言，見《電影世界》1999年第9期。

⑦賈磊磊：《守望文化江山：全球化歷史語境中的本土電影與國家文化安全》，《藝術百家》2007年第5期。

⑧王一川：《眼熱心冷：中式大片的美學困境》，《文藝研究》2007年第8期。

⑨胡惠林：《文化產業發展與國家文化安全》，《上海社會科學院學術季刊》2000年第2期。

⑩宋群：《錯位與滯后——城市文化現狀與藝術教育》，《西北美術》2006年第2期。

?王珂：《大眾文化亟需“身份確認”》，《文藝理論研究》2001年第3期。

?轉引自丹尼爾·貝爾：《資本主義文化矛盾》，三聯書店1989年版，第91頁。

?孟繁華：《眾神狂歡——當代中國的文化沖突問題》，今日中國出版社1997年版，第14頁。

?趙汀陽：《哲學原旨主義》，《中國人民大學學報》2005年第1期。

?尼爾·波茲曼：《娛樂至死》，廣西師范大學出版社2004年版，第202頁。

?楊厚均：《從欲望中國到智慧中國》，《文藝報》2007年4月14日。

?聶振斌、滕守堯、章建剛：《藝術化生存——中西審美文化比較》，四川人民出版社1997年版，第4頁。

?潘一禾：《文化安全》，浙江大學出版社2007年版，第72頁。

?鄭永年：《全球化與中國國家轉型》，浙江人民出版社2009年版，第26頁。

?汪暉：《文化與公共性·導論》，三聯書店1998年版，第5頁。

?張旭東：《全球化時代的文化認同：西方普遍主義話語的歷史批判·代序》，北京大學出版社2006年版，第2頁。