《美好的晚年》：圣嚴法師的最后遺作

○沈莫非

《美好的晚年》乃是臺灣圣嚴法師晚年的口述式日記，作者已于2009年2月3日下午圓寂。斯人已逝，唯書長存于世，令人不禁唏噓。初看到《美好的晚年》這一書名，我還以為講的是一代高僧如何畢其一生修煉，頤養身心，達到佛家至高境界的過程，結果翻開來剛開頭便不忍卒讀。書中從2005年圣嚴法師被查出腎癌開始，一直記錄到2009年他去世之前4年間的生活點滴，以及治病的整個過程。讀罷，我只想說一聲：珍惜生命。或許這也是法師寫就此書的目的所在。

《美好的晚年》，圣嚴法師口述，胡麗桂整理，廣西師范大學出版社2010年6月版，39.00元

和法師談經論著的佛學三書相比，《美好的晚年》中呈現出的只是一個普通老人在生命最后幾年的歷程，這期間充滿了病痛、孤獨、數次徘徊在生死邊緣的危險，以及憑著意志和佛性堅持生存的頑強。自2005年8月被查出左腎患有腫瘤開始，法師詳盡記錄了第一次腫瘤手術的全過程：立刻安排住院，經歷了膀胱鏡檢查、洗腎等一系列極為痛苦的療程。這一段讀來最是驚心動魄，我至今仍然可以感受到字里行間法師所經歷的苦痛：麻醉藥效一過，病人醒來發現渾身被插了五條管子，被切除的腎臟以及輸尿管疼痛異常，以至于用麻醉劑也無濟于事，“如此痛了三天，……在痛里睡，在睡里痛”。而這只是剛剛開始，術后觀察不盡如人意，血尿持續、肺部積水、尿毒無法按時排出導致渾身水腫，不得不進行肺穿刺和插管洗腎。第一次洗腎又因法師體質殊異，疼痛難忍，“直想在地上打滾”。法師自己回憶這段非常時期亦說“那是手術以來最疼痛的一天，當時有種瀕臨死亡的經驗出現。那種痛已痛得使我放棄忍受”。即使如此，病情稍稍好轉，法師又立刻投身法鼓宗建設以及其他佛教公共事務中。

接下來的日記可以被看成是法師日常事務的提要以及名人交往錄。這部分事情主要集中在2006、2007年病情穩定的兩年中，多是法師與臺灣各界名流互訪、會面或出席公共性活動的記錄和簡短評述。初看覺得較為分散，但仔細讀來，法師晚年關注的幾大重點始終貫穿其中，可歸納為以下幾方面：

一是對法鼓山的建設。法鼓山乃是法師一手創建，患病那年他正積極致力于開創漢傳佛教“中華禪法鼓宗”。日記中多次提到他在建設法鼓山過程中的諸多艱辛和挫折，從開山劃地就遇到了一系列阻擾和困難，場地解決之后又面臨資金問題，法師身體力行，為了籌措資金兩年之內完成了500多幅書法，四處向信眾募款。可以說，法鼓山凝聚著法師一生的心血，對法師來說，“并沒有一個真正的實體稱為法鼓山，房子只是一種設施，用以助成法鼓山理念的推廣。只要是法鼓山理念推行的地方，那里便是法鼓山；只要還有一人實踐著法鼓山的理念，法鼓山便是存在的”。

二是不懈努力推廣漢傳佛教。基于近十年來藏傳佛教和南傳佛教的興盛，而漢傳佛教式微的現狀，法師深感憂慮，這在日記中也時有體現。法師曾留學日本，獲得日本立正大學博士學位，是當時中國第一位有博士學歷的僧侶。因此他極為重視教育，尤其是語言基礎教育。在日記中他提到了漢傳佛教界以往不夠重視現代教育和語言，尤其是中國大陸佛教界的保守被動。他堅持漢傳佛教必須走出去，面向國際推廣，才能吸引更多的關注，這關系到漢傳佛教的存亡。因此，在法師的倡導下，法鼓山眾僧侶中高學歷者占有相當比重，精通外語的僧侶也大有人在。這點繼承了法師一向堅持宗教教育應納入大學的教育系統的觀念。

三是對社會現況的高度關注和積極的“入世”態度。在日記中法師屢次提到現代社會的一些癥候，例如自殺潮、現代科技帶來的隱性危害，以及人與人之間的隔膜疏離等等。在這方面，法師不僅倡導以佛法來疏導人心，提出“心靈環保”等一系列時尚概念，更是積極舉辦各類實際活動。例如法鼓山人文社會基金會舉辦關懷生命獎，啟動一系列防治自殺行為的項目，舉行“法鼓人文講座”等。日記中他還多次提到與各種媒體、名流、文化界人士的接觸，不遺余力地宣揚法鼓山宗義，從中可見法師對俗世事務的關注。和眾多傳統宗教界人士相比，法師是一位極具現代精神的僧侶，懂得如何借用傳媒和俗世的力量來弘揚佛法，當然也就是將佛學注入現代意義，這種做法結果必然是佛教的大眾化和實用化。

日記斷斷續續記錄到2008年7月突然中斷，隨后就是法師最后的一篇口述，時間是2009年1月13日。從他人補充的敘述中，我們得知法師身體狀況自2008年12月以來急轉而下，癌癥擴散的速度很快，而虛弱的身體經受不住接二連三的手術與治療，彌留之際法師一直處于半昏迷狀態。作為一個普通的老人，圣嚴法師的晚年并不美好，他經歷了世界上其他老人都會面臨的普遍境遇；而從他弘揚佛法的一生來看，這個晚年，的確算得上是個功德圓滿的句號。