《羅生門》中的避雨情節(jié):黑澤明對芥川龍之介“無解懸念”的解答

電影《羅生門》使黑澤明導演獲得了世界性的聲譽,“羅生門”這一原本讓人很陌生的名字,也因為這部電影的巨大影響而進入社會生活,成為事實隱遁不彰、真相撲朔迷離的代名詞。人們習慣認為,《羅生門》這部電影和原著小說《筱竹叢中》一樣,最后給出的只是一個永遠無解的懸念[1],沒有給出真相;黑澤明導演也沒有對事件和人物表現(xiàn)出道德上的傾向性,因此和芥川龍之介一樣,他只是在用殘酷的方式解剖人性,將其中的黑暗面展示給我們,他只是在道德批判而沒有道德建構(gòu)。是否真是如此?芥川的懸念在黑澤明的《羅生門》中是否仍然無解?黑澤明真的只是重復芥川小說在人性論上的立場,沒有做任何改變嗎?答案是否定的,可以肯定地認為,電影《羅生門》與原著小說相比,在關(guān)于人性的看法上是有著很大不同的,而且黑澤明導演所做的這種改變,與他解答芥川文本中的懸念有著密切的相關(guān)。本文將嘗試就此問題做一探討。

黑澤明的《羅生門》在情節(jié)上與芥川龍之介原著有一個明顯的不同,即在原先真假難辨的堂上陳辭的基礎(chǔ)上,他獨具心裁地增加了羅生門避雨情節(jié),正是這一情節(jié)設(shè)置使電影在主題立意上完全不同于原著小說,如果說原著給出的是一個永遠無解的懸念,電影則表達出了明顯的道德傾向性,以較為隱晦含蓄的方式暗示了真相,從而使原先小說無解的懸念變?yōu)橛薪狻?/p>

羅生門避雨情節(jié)貫穿首尾,其功能顯然不只是通過三人對話引出對案情的敘述那么簡單,這段情節(jié)的核心人物是樵夫,他是整個事件的主要敘述者,除了敘述案情的情節(jié)外,這段避雨情節(jié)還可以細分為這樣幾個段落:1、樵夫流露出對人性黑暗真相的震驚;2、樵夫、行腳僧、打雜的人關(guān)于人性問題的爭論;3、樵夫阻攔打雜的人剝嬰兒衣服,自己隱瞞短刀一事被揭穿;4、樵夫收養(yǎng)嬰兒。這些原著中沒有的情節(jié),恰恰是黑澤明用自己獨特的方式解開芥川無解懸念的過程,下面逐一分析。

一、“不懂,簡直不懂！”——對人性黑暗真相的震驚

“不懂,簡直不懂”,這是影片開場的羅生門避雨情節(jié)中的第一句對白,我們看到樵夫目光發(fā)直,不停喃喃自語著這句話。他“不懂”人為什么會如此善于撒謊,不論是生者還是死者,男人還是女人,強盜還是武士,就沒有人能夠做到誠實,所有人都那樣虛假,都在遮掩真相,其中包括他自己,就是這一可怕的事實讓他感到震驚。人性丑惡一面的兇猛展示,沖擊著他的固有信念,讓這個老人目瞪口呆,所以才會表現(xiàn)出這樣一種失魂落魄的樣子。黑澤明通過這樣的一個完全不同于原著小說的開頭,引入對兇殺案件的敘述,同時也重點突出了樵夫的形象,這個形象在原著中不算很重要,但在電影中的作用卻舉足輕重,他寄托著導演的人道主義理想,這也意味著電影對原著的改弦更張主要是從樵夫這里入手,所以,樵夫及其形象的轉(zhuǎn)變無疑是黑澤明解開芥川懸念的一個重要突破口。

在此我們需要對樵夫的此種心理狀態(tài)進行分析,他此時其實是陷入一種難以置信又不得不說服自己相信、無法接受卻又不得不說服自己接受這樣一種矛盾的心理困境之中,所以他顯得痛苦、焦慮、無所適從。他分明親眼目睹了真相,但又親眼目睹了這一真相在層層謊言中逐漸被遮蔽,被扭曲,最后徹底消失。他的震驚源于這一切遠遠超出他的預(yù)料,這種震驚恰恰說明他曾有過一種對人性的較高期待和信任,而隨著這種期待和信任被無情的事實粉碎,他原先穩(wěn)固的價值觀陷入解體,于是才表現(xiàn)出這樣一種情緒。對人性的較高期待和信任,其實是一個人良知未泯的證據(jù),善良的人總是更加容易相信人性,也更加容易對人性的惡有敏銳的痛感。

所以,樵夫在電影一開始表現(xiàn)出來的這種震驚和憂心忡忡的心理狀態(tài),無疑源自他的道德敏感,他未泯的良知,這使他與強盜、武士、武士之妻不同,他不再只是像別人一樣將道德變成指控他人的工具,他更像一個道德觀察者,雖然這個觀察者本人在道德上也有污點——他一度也屈服于自己的欲望,將那把短刀據(jù)為己有,以致于不得不用另外一個錯誤掩蓋這個錯誤,在庭審指證時也沒能全部說出真相。更讓他痛苦的是,因為他自己也不自覺地加入到說謊的行列之中,以致于他知道這些人在說謊,但卻無法指證和揭露他們的謊言。因此他的痛苦無疑也有著自我譴責的因素。與其他說謊者不同,樵夫雖然也說謊,但他在這里表現(xiàn)出了一種道德上自我反省的能力,這一點也是黑澤明塑造的樵夫形象區(qū)別于芥川龍之介原著的最大不同。芥川對他筆下的人物沒有表現(xiàn)出什么傾向性,不論是樵夫、強盜、武士、武士之妻,每個人的身上,都看不到任何道德光澤,黑澤明則不同,他在電影一開始對樵夫形象的刻畫,使我們感到他與其他幾個人不同,他當然也是一個說謊者,但他在人性的不道德面前表現(xiàn)出來的這種脆弱、震驚、痛苦自責的心理狀態(tài),無疑是黑澤明設(shè)置的一條伏線,它為片尾樵夫的人性復歸預(yù)先做了邏輯上的鋪墊,使最后樵夫的善舉不再突兀而是顯得真實可信。

二、“這世界是地獄么?”——關(guān)于人性問題的爭論

電影通過樵夫的敘述,轉(zhuǎn)入對案件的描寫,但羅生門避雨的場景在這種敘述中仍然不斷穿插出現(xiàn)。黑澤明一再讓樵夫的敘述中斷,加入三人對案件的議論,對世道人心的感嘆。在這里行腳僧和打雜的人基本可以代表人性論上的兩極。

打雜的人是性惡論的堅定支持者,他也在用自己現(xiàn)身說法、身體力行的方式證明著這種理論的正確性。毫無疑問,現(xiàn)實不斷的為打雜的人所持的觀點提供證據(jù),這個案件之中每一個當事人的陳述,無不印證了打雜的人對人性的看法:

“嘿嘿……人就是不會說實話的！……人這種東西么,對自己本身都不肯坦白的事多著呢。”

“我看人這種東西么,就像是天生的盡把對自己不太合適的真事忘得一干二凈,光把對自己合適的假話當作真的呢。”

“這世界壓根就是個地獄嘛。”

可以認為,打雜者的觀點,其實可以代表原著作者芥川龍之介在小說中對人性的觀點,不論是在被改編成這一電影的《筱竹叢中》,還是另外一部叫《羅生門》(黑澤明無疑也從這部小說中受到啟發(fā),才在電影中設(shè)置了羅生門這一場景)的小說,芥川都表現(xiàn)出對人性的巨大不信任,都將這個世界描繪成了地獄。電影雖然改編自小說,但黑澤明顯然不想在電影中重復芥川這個觀點,所以他電影中的行腳僧形象,不同于原著中走過場的證人,黑澤明將其設(shè)置成在人性論立場上和打雜者截然相對的一個人物,行腳僧與打雜者在人性問題上的分歧和爭論,毋寧是黑澤明自己對體現(xiàn)在芥川原著中的人性論和世界觀的反對。

行腳僧雖然也承認人性有懦弱和自欺的一面,但他始終不愿意失掉對人性的信心:“我可不愿意把人看得那么壞！”他責備打雜者將人想得太可怕。他對人性的信心源自一種不想讓這個世界成為地獄的良好愿望,“要是任何人都不能相信,那么,這個世界就成了地獄了”。他不愿這個世界成為地獄,所以無法接受性惡論。但是,讓他絕望的是,他所信仰的觀點,在現(xiàn)實中找不到任何有力的支持,不只如此,現(xiàn)實還在不斷地提供著否定他觀點的證據(jù)。

如果任由這一現(xiàn)實否定行腳僧的觀點,則電影與原著小說在人性論的立場上并無不同,勢必也將落腳于打雜者的觀點上,即人是不可相信的,這世界本身就是地獄。顯然,這是行腳僧無法接受也是導演本人無法接受的。這個時候,如果不能有這樣一個形象,用實際行動否定打雜者的觀點,將人性從黑暗的泥潭拯救起來,那么,性惡論者將勝利,而他們所認為的世界就是地獄將成為真理。這一人性救贖的最后希望,導演將其寄托于樵夫身上,而樵夫自己,在沒有直面自己人性污點的前提下,是不可能完成這一任務(wù)的。這就有了下一個段落,樵夫不得不直面自己內(nèi)心的段落。

三、“短刀哪去了?”——樵夫的謊言被揭穿

隨著最后一個證人女巫陳辭結(jié)束,原著小說戛然而止,留給人們的是一個巨大的人性迷宮和永遠說不盡的被懸置的真相。電影則再一次回到羅生門避雨的場景,并且添加了棄嬰出現(xiàn)的情節(jié)。

堅信性惡論的打雜的人,毫不費力地將理論付諸實踐,他剝?nèi)チ四菋雰旱囊律馈Ｋ情苑虻囊粋€鏡像,因為樵夫也曾將別人之物據(jù)為己有,只不過打雜的人的行為性質(zhì)更加惡劣。套用弗洛伊德的說法,如果行腳僧起到了樵夫的“超我”的作用,打雜者分明就是樵夫的“本我”。

面對如此赤裸的不加掩飾的惡,樵夫的良知和正義感被激發(fā),他憤怒地出面制止打雜的人的不道德行徑,指責他“自私自利”,這一指責,其實也可以說是樵夫內(nèi)心對另外一個不道德自我的指責,他的“超我”對“本我”的指責,因為他自己也由于一念之差,被內(nèi)心的貪欲所制服,表現(xiàn)得像這個打雜者一樣自私自利。打雜者當然不會被這種指責所影響,因為他清楚這個指責者本身道德也有污點,他犀利的反駁讓樵夫無言以對:

“難道你就不是那號人嗎?……糾察使署的官們,也許叫你糊弄得過去;可我你可糊弄不了！”

“我問你,那把女人的短刀哪去了?多襄丸也說是鑲螺鈿的好家伙。那把短刀哪去了?難道落在草里就沒有了嗎?哼,不是你掖起來了,還有誰呀?”

這一質(zhì)問揭開了樵夫一直不愿面對的真相,終于使樵夫能夠直面自己內(nèi)心的惡,這對于樵夫的內(nèi)心轉(zhuǎn)變而言是非常關(guān)鍵的。

將短刀據(jù)為己有這一行為不算大惡,但它的有害之處在于它破壞了一個人在自己心中的道德形象,使一個人在道德上的自我期許下降,而這一點卻是非常危險的,隨著一個人自我道德期許的下降,他極有可能在道德上自暴自棄從而實施更大的惡行,“一個人可能根本就不是惡的,卻跨越了惡的界限。一旦人跨越了此界,就會有強大的力量把這個人一路卷進更殘忍、暴烈、壓迫性的行為中去”。[2]所以,將短刀據(jù)為己有這一行為雖然看似很小的過錯,卻是道德大堤上的潰堤之穴,最終可能會徹底瓦解一個人的道德防線,這樣,樵夫也就和打雜者沒有了任何不同。

樵夫一開始選擇了遮掩自己將短刀據(jù)為己有這一道德上的污點,而為了遮掩這一道德上的污點,他又給自己的人生添加了新的污點,那就是說謊,以及沒有勇氣制止別人作惡。而如果不去掩蓋,讓這一錯誤見光,則是一個人回歸善良、重建道德自信的起點。道德上的污點使一個人的“理想自我”受損,而只有在真正面對這個錯誤的前提下才有可能重構(gòu)自我。所以樵夫的不道德行為被揭露,對他來說反而是好事,如果沒有這樣的對內(nèi)心之惡的面對和正視,他可能會一直朝著不道德的方向滑落下去,而直面內(nèi)心的惡,一個人將通過自我道德批判,嘗試修補受損的自我形象,重新獲得道德上的勇氣、信心和力量。

四、“我還是可以相信人了”——重獲對人性的希望和信心

打雜者惡行對樵夫的刺激,以及他對自己內(nèi)心道德缺陷的正視,終于使樵夫在人格上站立起來,重獲正常人所應(yīng)有的道德情感與道德良知,于是收養(yǎng)棄嬰便是再正常不過的選擇。雖然這只是一件再普通不過的善舉,但在世事險惡人心凋敝的當時情景下,連一向?qū)θ诵员Ａ粜湃蔚男心_僧,也忍不住對樵夫的行為產(chǎn)生懷疑,而當他最終明白樵夫的用意,他說出了這樣的話:

“啊,你做了一件好事。……虧得你,我還是可以相信人了。”

很平常的一句話,但在此時說來卻有著很沉重的分量,因為它意味著行腳僧所秉持的性善論最終戰(zhàn)勝了打雜者所代表的性惡論;意味著電影《羅生門》走出了小說《筱竹叢中》的人性論立場;意味著黑澤明走出了芥川龍之介原著的拘囿,由原先的道德虛無主義和懷疑論走向?qū)θ诵缘男湃魏蛯θ说牡赖履芰Φ目隙āＵ沁@句話,說出了黑澤明的《羅生門》與芥川龍之介小說在人性立場上的最大不同,即黑澤明仍然認為“人是可以相信的”,而在芥川的小說中,看不到這一點。

由此我們可以明白樵夫的形象在這部電影中的所具有的象征性意義,他是個有缺點(膽小、貪小便宜)的善良的人,也就是說他可以代表這個世界的絕大部分蕓蕓眾生,黑澤明在他身上寄托了人性復歸、道德重建的信心和希望,他的存在代表了人戰(zhàn)勝內(nèi)心虛偽、自私和貪欲,直面自己的可能性。也正是因為樵夫形象在電影中承擔著這樣的功能,我們才可以肯定地認為,樵夫關(guān)于兇殺案件情節(jié)的敘述,除了隱瞞他揀的東西外沒有說謊,于是案件的真相,不再暗昧不明,芥川小說的“無解懸念”,在黑澤明這里不再無解而是得到了解答。隨著遮蔽人心的陰霾散去,被放逐的善性終于復歸人心,肆虐于羅生門上的狂風暴雨也終于止歇。雨過天晴,世界露出它美好的一面,它并不全是地獄。同樣,人性仍然有可以信任的一面,并不全是丑惡虛偽;抱著嬰兒離去的樵夫,不再像影片開頭那樣萎靡不振、垂頭喪氣,而是挺直了身軀,臉上的表情不再痛苦扭曲,而是自信而又坦然,這是一個戰(zhàn)勝自我獲得新生的人,落日將余暉灑在他的臉上,讓他顯得容光煥發(fā),那是人性的光輝,是擁有道德的信心與力量的人臉上共有的表情。

注釋

[1]參加邱紫華、陳欣《對<羅生門>的哲學解讀》.《外國文學研究》2008年第5期.

[2]鮑邁斯特爾.惡:《在人類的暴力與殘酷之中》.崔洪建等譯,北京:東方出版社1998年版.第337頁.