從藝術目的角度論莊子和尼采美學思想的共同點

馮友蘭先生說，“哲學是對人生的系統反思”，“一個哲學家總要進行哲學思考，這就是說，他必須對人生進行反思，并把自己的思想系統的表達出來”。[1]（2）哲學是對人生的反思，以人生和與人生一切相關的知識作為思考的對象。關于具體的思考對象，表現人類的思想情感的藝術自然成為主角之一。

不同的哲學家對藝術都有不同程度的思考，在此基礎上形成了自己的觀點。具體在藝術的價值、藝術的目的方面，中國古代著名的哲學家莊子和現代德國哲學家尼采的觀點就不無相通之處。

一、 從莊子與尼采時代背景來看出現這種一致性的原因

莊子，戰國時蒙人，曾為蒙漆園吏。戰國時的古中國，諸侯混戰，攻伐不止，思想道德既混亂又自由。在大動亂時代，人們被痛苦所煎熬。怎樣解脫這種痛苦，就只有求助于人的內心、人的精神的自由解放了。莊子厭倦人世的生活，使他親近自然。莊子美學思想的核心是對自由的討論，以及對于自由和審美關系的討論。

尼采哲學是資本主義社會發展到一定階段的產物，他以獨特的方式預示了現代西方社會中深刻的精神危機。尼采生活的時代，虛無主義、享樂主義的風行。科學與進化論的發展，使人對各方面有一個嶄新的認識與發現。因此，人類也開始重新建立新的宇宙觀、世界觀、價值觀。在以理性主導的文化思想下，傳統的上帝、信仰及絕對價值也都被顛覆。科技的發展帶來了更加慘烈的戰爭，尼采生活的19世紀充滿了帝國主義的侵略。戰爭造成許多生命在瞬間死去，讓人覺得生命卑賤、渺小。科學及機械文明所造就的工業社會，使人也像機械一般在工廠中重復更加單純的動作，人類原本應有的生命力完全蕩然無存。因此尼采想要建立起新的價值觀體系，要人重視存在的意義。

莊子與尼采雖然相隔千年，但面對著相似人生的苦難，面對種種相似的人生痛苦。這些因素促使他們思考類似的問題——人怎樣生活才能快樂，才有價值。

二、在莊子和尼采哲學中對美的認識，對美和藝術目的的解讀

尼采常常談到藝術的形而上學，他認為，“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上的活動”。藝術形而上學的提出，基于人生和世界缺乏形而上意義的事實。叔本華認為，世界是盲目的意志，人生是這盲目意志的現象，二者均無意義。他得出了否定世界和人生的悲觀結論。尼采承認世界和人生本無意義，但他不甘悲觀厭世。為了肯定世界和人生，便訴諸藝術。藝術形而上學由日神精神和酒神精神組成。日神和酒神是作為人生的兩位救世主登上尼采的美學舞臺的。日神精神叫人停留在外觀，不去追究世界和人生的真相。這涉及到尼采的一個重要的思想，即藝術與真理對立。柏拉圖早已提出過藝術與真理對立的思想，但立足點與尼采相反。他認為，理念世界是真實的世界，是真理；現實世界不過是它的影子和模仿；藝術又是影子的影子，模仿的模仿。所以，他用真理來反對藝術。尼采否認理念世界的存在，他認為，只有一個世界 ，即我們生活于其中的現實世界，它是永恒的生成變化。這個世界對于人來對于人來說是殘酷而無意義的，所以悲觀主義是真理。但是，真理并非最高的價值標準，藝術比真理更有價值。為了生存，我們需要用藝術的謊言去掩蓋某些可怕的真理。真理是丑的。我們有了藝術，有了它我們就不致毀于真理。如尼采在《悲劇的誕生中》所說的，“現在奧林匹斯魔山似乎向我們開放了，為我們顯示了他的根源。希臘人知道并且感覺到了生存的恐怖和可怕，為了能夠活下去，他們必須在它的面前安排奧林匹斯眾神的光輝夢境之誕生。” [2]（12）“在希臘人身上，‘意志’要通過創造力和藝術世界的神化作用直觀自身。它的造物為了頌揚自己，就必須首先覺得自己配受頌揚。所以，他們要在一個更高境界中再度關照自己，這個完美的靜觀世界不是作為命令或責備發生作用。這就是美的境界，他們在其中看到了自己的鏡中映像——奧林匹斯眾神。”[2]（13）這就是美的境界，由此可見，從日神的角度看，藝術之具有形而上的意義，是在于他對生命的價值，藝術形而上學實質上是一種價值形而上學。藝術形而上學更重要的一個方面是酒神精神。日神精神沉湎于外觀的幻覺，反對追究本體，酒神精神卻要破除外觀的幻覺，與本體溝通融合。前者用美的面紗遮蓋人生的悲劇面目，后者揭開面紗，直視人生的悲劇。前者叫人不放棄人生的歡樂，后者叫人不回避人生的痛苦。前者執著于人生，后者超脫人生。前者迷戀瞬時，后者向往永恒。悲劇的快感從何而來？尼采用形而上的慰籍來解釋。他的辦法是要我們把悲劇所顯示給我們的那個本體世界藝術化，用審美的眼光來看本無意義的世界永恒生成變化的過程，賦予它一種審美的意義。尼采認為如此達到的對人生的肯定是最高的肯定，而悲劇則是肯定人生的最高藝術。尼采后來提出了“重估一切價值”，實質上重估的標準是廣義的藝術，其實質是以審美的人生態度來反對倫理的人生態度和功利的人生態度。

在大動亂時代，怎樣解脫痛苦，就只有求助于人的內心。精神得到自由解放的過程，就是莊子所謂的“體道”的過程。莊子把上述的精神解放用一個 “游”字來象征。《莊子》一書的第一篇即稱為《逍遙游》。在《莊子?外篇?在宥第十一》有這樣一個生動的例子：云將東游，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而游。云將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對云將曰：“游！”……云將曰：“吾遇天難，愿聞一言。”鴻蒙曰：“意！心養！汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。”上面的一段話，道出了 “游”的面貌特征。“游”除了當下得到的快感，自由，并沒有其他的目的。所以對于鴻蒙的問題，用“吾弗知”來回答。這里的“游”，和游戲一樣無功利目的，具有和游戲相一致的特征，這些也同樣符合于藝術的本性。可以看出，這與席勒認為的藝術起源于游戲頗有相通之處。“莊子之所為至人、真人、神人，可以說都是能游的人。能游的人，實即藝術精神呈現出來的人，亦即是藝術化的人。不過莊子雖有取于 ‘游’，所知并非是具體的游戲，而是有取于具體游戲中所呈現出的自由活動，因此把它升華上去，以作為精神狀態得到自由解放的象征”[3]（55）。

莊子提到“墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟”。要想實現 “游”的自由、無功利的滿足，應做到“心齋”、“坐忘”，也是審美觀照的基礎。要達到心齋、坐忘的境界，人須從現實的羈絆中解脫出來，要消除占據內心的欲望，要擺脫是非判斷的困擾，使精神自由。正如海德格爾所說，心境愈自由，愈能得到審美的享受。“莊子在說心齋的地方，只說擺脫知識，在說坐忘的地方，則兩者同時擺脫，精神乃得到徹底的自由”[3]（63）。莊子為了求得精神上的自由，自然而然的就達到了我們現在所說的藝術精神的領域。但莊子的這種藝術精神是我們從他的道中提煉出來的，并不是莊子為了欣賞藝術而設立的，這是他根據當時的社會背景而創造出的人成就自己的方法。

三、莊子和尼采對美、對藝術目的認識的共同之處

從以上的分析中可以看出，莊子和尼采所處的時代，都是社會的轉折期，舊制度即將瓦解，新制度即將來臨。“文明進步所帶來的罪惡和苦難怵目驚心，從未曾有。人在日益被物所統治，被自己所造成的財富、權勢、野心、貪欲所統治，他們已經成為巨大的異己力量，主宰、支配、控制著人們的身心”。[4]（168）

于是，莊子要人們不要“人為物役”，回到人的本心中去。莊子通過心齋、坐忘來達到齊生死，超利害的境界，與最高的 “道”合二為一。所以，莊子的哲學實際上就是美學，“他要求對整體的人生采取審美觀照的態度：不計利害、是非、功過，忘乎物我、主客、人己，從而讓自我與整個宇宙合為一體。”[4]（178）這個時候，由于個體的人擺脫了一切現實的束縛而獲得了絕對的自由。“老、莊思想當下所成就的人生，實際上是藝術的人生”[3]（41）這樣，雖然身處亂世，但個體的人格獨立了，人的精神自由了，人自然就快樂了。

尼采主要也是以他的美學來解決人生的根本問題，提倡一種審美的人生態度。尼采認為，“藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上的活動”。[2]（2）他認為科學與道德阻礙生活，藝術則發揚生活，肯定生活。“隨誠實而來的便是厭惡和自殺。然而，我們的誠實具有一種相反的力量，幫助我們避開這樣的結局，這就是藝術，即對于外觀的美好意志。”“我們需要它以對付我們自己——我們需要一切恣肆、飄逸、舞蹈、嘲諷、傻氣、快樂的藝術，以求不喪失我們的理想所要求與我們的那種超然物外的自由”。[2]（245）

莊子和尼采雖然處于不同的時代、不同的文化體系，但是，面對世界，面對人生，都想到了以藝術、以美來解決人類所面臨的困境。雖然他們對美，對藝術有不同的認識和論述，對人生的目的有不同的思考，但他們都提倡一種審美的人生態度，由此讓人擺脫痛苦，獲得自由，快樂的生活。

[1]馮友蘭.中國哲學簡史[M].天津：天津社會科學院出版社，2005年版。

[2]尼采.悲劇的誕生[M].周國平譯.北京：生活?讀書?新知三聯書店出版，1986年版。

[3]徐復觀.中國藝術精神[M].北京：春風文藝出版社，1987年版。

[4]李澤厚.中國古代思想史論[M].天津：天津社會科學院出版社，2003年版。

Common aesthetic thought of Zhuangzi and Nietzsche form the art goal