文化工業時代的藝術創造

文化產業，一個新穎而又令人充滿信心的朝陽產業，它的發展已是當今社會不可阻擋的潮流。文化產業具有商業和文化的雙重屬性，即從它的誕生到它的日益羽翼豐滿，都始終被市場這只看不見的手操控和撥弄；與此同時，文化產業帶有一定的意識形態，其產品自然而然的充當著文化價值傳播的工具。但是，文化產業的根本屬性是經濟屬性——文化產業的各部門和生產環節都是在為它的終極目標努力，創造更多文化產品，從而獲得更大的經濟利潤的回報。在經濟學的行業劃分中，文化產業被歸類為第三產業或服務業的范疇。在當今的文化產業背景下，傳統的精神創造活動也被文化產業劃進了自己的勢力范圍：在文化產業鏈條中，藝術創造活動是基礎環節，在文化產業中處于原發地位。當然，有的藝術創造活動不在文化產業的行列，他們只有以授權的方式才能進入文化產業的行列中去。

人類的生存離不開精神活動。在人類的發展史中，藝術創造活動很早就出現了。然而，隨著工業時代的到來，藝術創造活動發生了翻天覆地的變化：第一，從個體的靈感性藝術創造變為集體的社會生產行為；第二，從手工作坊變為大批量的工業復制；第三，工業時代的藝術創造是個“去精英化”的過程——“形而上”的精神產品讓位于大規模的機械復制，商品屬性得到空前突出。

在前工業時代的藝術創造活動，主要是為了寄托自己的理想，表達自己的志趣、理想，或者是為了從世俗社會找尋些許的安慰，其商業性質沒有真正的顯現出來；隨著工業社會的到來，追逐利潤回報成為了藝術創造活動最為直接的目的。他們不去考慮是否表達了多么高尚的理想，是否有利于社會的發展和子孫后代的福利，而是一味地迎合社會大眾的口味，哪怕這種口味是低俗的，或是帶有黃色和暴力的，因為在他們看來只要能為自己帶來利潤，獲得巨大的市場份額，這一切都是值得的。

藝術創造活動從個體性的生產變為市場中的社會化生產，有其內在的必然性。隨著生產的不斷擴大，交換的繁榮，藝術創造活動的商品屬性得以逐步顯現；文化藝術品屬于精神產品，人們通過對它的消費，實現人們精神上的滿足，因此，在文化產業進程中，文化藝術品特別是大眾文化產品的普及，既是生產的內在要求，也是文化產品精神屬性的社會歸屬。

然而，文化產品的天然的超功利性和文化工業時代對商品屬性的過分追捧，形成了不可避免的悖論?？v觀社會文化生產發展史和當今藝術創造活動，其商品化無疑是必然趨勢。首先，在市場經濟條件下，文化藝術品既具有經濟屬性，又具有文化價值屬性，無論是對社會生產的發展。還是文化藝術品本身來說都是很有益的。再次，文化藝術的生產始終被市場這只看不見的手操控著，但是市場本身也具有其自身的弊端。在文化工業時代，由于對文化藝術品功利性的過分追求，從而導致了藝術品個性的喪失和品位的低俗化傾向。也就是馬克思所說的，文化工業時期，由于資本和商業操控的介入，藝術的娛樂功能被極端的放大，審美意蘊、批判尺度、人文關懷和對現實與自我的反思都逐漸的淡漠。實際上，無論是對傳統的藝術創造和文化模式，還是對人們的審美體驗方式，文化工業時期的“大眾文化”都在對其進行著潛移默化的解構。傳統的文化的權威在商品經濟的沖擊下已經完全喪失，與之一起走向衰退的還有藝術對人的精神和靈魂的洗滌、凈化、批判、提升和完善；藝術審美的無限性、精神性、永恒性、超越性和不朽性的神話也隨之破滅。

那么，為什么文化工業時代的到來，不是對文化藝術的拯救，而是對藝術創造活動本質的異化呢？馬克思認為，隨著藝術市場化現象的出現，藝術品變成了在市場中流通、交換并獲得利潤回報的商品，從而喪失了以往的光彩。在前工業時代，人在宗教、民族、政治等方方面都受到了限制，卻總是作為生產的目的出現?？梢姡R克思所說的光彩以人為目的并展現出人的本質力量的生產。因此，馬克思認為自己的作品絕不能看做是手段，其本身就是目的。但是，文化藝術品一旦進入商品生產的領域，藝術就產生了反本質的異化。也就是馬克思說的，財富一旦成為目的，藝術就會迷失其本性。資本主義生產帶有的強烈的功利性，即追求利潤成為了商品生產的根本動機。文化工業時代，藝術生產的產品轉變為商品，成為消費的對象。這種生產方式一方面使文化被剝去了高雅的外衣，從貴族宮廷中走了出來，也使藝術生產成為了獨立于社會物質生產之外的精神生產領域；另一方面，由于資本主義的精神產品商品化，審美追求讓位于交換價值和經濟利潤，從而造成生活審美化和審美生活化，以及對人們審美欣賞的消解。

在我們看來，工業生產和商業資本運作帶來的并不僅僅是對藝術創造的異化，從另一層面上來說，作為傳統的人的自由自覺的精神產品也被大規模的機械復制所異化，并形成了具有一定規模和影響力的文化工業?！秵⒚赊q證法》一書首次提出“文化工業”的概念，阿多諾在他的《文化工業再思考》（1967）中對其進行系統論述，他說：“在我們的草稿里，我們使用的是大眾文化，后來我們用‘文化工業’取代了那個表述旨在從一開始就有別于和大眾文化概念擁護者相一致的解釋：即認為它不過是某種類似文化的東西，自發的產生于大眾本身，是通俗藝術的當代形式，‘文化工業’必須與上述說法嚴加區分，‘文化工業’把古老的東西與熟悉的東西熔鑄成一種新質。在其所有的分支中，那些特意為大眾消費生產出來并在很大程度上決定了那種消費性質的產品，或多或少是按照計劃炮制出來的?！?/p>

首先，文化工業生產方式和內容消解了幾千年來便存在的高雅藝術和低俗藝術的分野，并使他們聚合在一起。結果導致了這種結果：高雅藝術由于對娛樂性和通俗性的追逐，其嚴肅性逐步喪失；由于文明化管制強加在了低俗藝術自身固有的反叛性上，而導致了一系列“偽批判”的誕生和嚴肅性的喪失。而這種反叛性在社會控制尚未形成總體性之前便已然存在。盡管文化工業會考慮到千百萬人被誘導的意識和無意識狀況，但大眾只是文化工業生產的附屬，他們成為被算計的對象和機器的附件。

其次，文化工業標準化和流水線式的生產方式，使大眾喪失了自己的思考能力批判能力。文化工業通過大規模的機械復制，制造出了所謂的主流文化，即“大眾文化”。大眾文化是一種“肯定的文化”，它維護的是一個更美好和有價值的，必須無條件肯定的世界。大眾文化為人們營造出了另一個世界：這個世界充滿了公平、正義，每個人都有著自己想做的事情，社會秩序井然，犯罪者得到懲罰，而執政者執法如山，大公無私，即使有“個別”的“越軌”，也最終會得到應有的懲罰。不僅如此，大眾文化推崇“個性”，它認為每個人都是不同的，都有著獨特的個性，鼓勵人們做獨特的自我和獨特的個性。

然而，實質卻是截然相反。正如霍克海默和阿多諾所言，大眾文化讓人們不加以批評，對整個社會都具有催眠作用。它為人們制造了出一番太平盛世的假象，讓人們在他們設置的規則中活動，并被其操縱。隨著時間的推移，人們對大眾文化會形成一種免疫力，變得愈加麻木不仁，最終連解讀和辨別的能力都會退化和喪失。比如，好萊塢大片通過宣傳他們的價值觀和文化，來消解他國大眾群體已有的文化傳統，并以此轉移本國內部存在的矛盾。

在這種情況下，大眾文化將帶來一個“完滿”的結局：

藝術創造活動繼續以工業化方式進行，并把它發展到極致，人們不再關心它自身的內涵和文化價值，而是更多的關心他的娛樂價值。這樣，文化工業繼續有序運轉，并獲得越來來越多的利潤回報。

進行藝術創造活動的主體，不再追求自身的精神和審美追求，而趨于功利化，更多的追求市場為自己帶來的利潤。他們藝術創作的第一要求便是符合大眾口味，因此他們制造噱頭和發掘刺激性因素。

固有的藝術創作模式瓦解，由原來的靈感式個體創作變為集體式合作。如果說傳統的藝術文化創作，更多的是依賴于個體的天賦和才能，那么文化工業時代的藝術創作活動則是集體合作。這種集體合作不是指集體創作，而是個體在創作過程中的主體地位變為附屬地位，現代文化工業生產更多地強調了藝術投資、藝術經營、藝術策劃、藝術中介和藝術制作。

作為藝術接受者的大眾，對娛樂性的追逐也達到了另一新的“高度”。正如波茲曼的《娛樂至死》所言，“被控制了話語權的我們正在不知不覺中走向思想的貧瘠和枯竭，然后死亡。他懷念著印刷術治下的世界。閱讀過程能促進‘理性思維’和‘對于知識的分析管理能力’，鉛字有序排列而產生的推動理性思考的魅力使得作者為理性主義的流逝而心痛不已?！彪m然波茲曼是說的印刷品，但又何嘗不是對整個文化工業時代的警示？

本雅明的藝術生產力與藝術生產關系的原理表明，藝術會不斷革新藝術生產力，推進藝術前進。大眾文化是現代社會藝術發展的必然趨勢，應該得到肯定與支持。但是，對于藝術生產和技術變革的力量，我們也不能過分樂觀，不能只看到了技術發展所帶來的進步，而沒有看到在機器大工業時代技術對藝術所造成的不好影響。藝術不再服從于自由的創造本性和審美的精神需求，而必然要迎合受眾、大眾的需要和口味，走向平庸和媚俗。還有就是文化藝術過分的平民化，會造成深奧東西的淺俗化。還有就是我們不能只從技術進步的角度來理解藝術，沒有注意到物質生產與藝術生產之間復雜關系，沒有看到藝術的階級性。

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[7]（美）波茲曼：《娛樂至死》，章艷、吳燕莛譯，廣西師范大學出版社，2009-5-1。