論土家族八寶銅鈴舞的傳承和保護

每個民族都擁有自己獨具特色的文化，正是這些獨特的文化才塑造了各不相同的民族，面對民族文化衰退加劇的趨勢，我們應當積極采取搶救和保護措施，讓人們重新認識傳統文化的價值，從而自覺的行動起來保護傳統文化。

第一節 八寶銅鈴舞的現狀

八寶銅鈴舞是依附于土家族梯瑪宗教儀式中的，舞蹈并不是獨立存在的，而是和神歌、道具、祭祀偶像等一同構成完整的崇拜儀式，其發展、傳承方面面臨多種不利因素。隨著時間的推移、現代科學文化的沖擊，土家族人文化價值觀念的變革使土家族人的審美觀和生活觀出現了很大的變化。在這種現代文明的審美方式轉變的影響下致使人民越來越遠離這種原始的民間信仰以及儀式樂舞。因此也導致了這種原始的宗教文化已經面臨失傳的地步。在趙書峰、劉能樸兩位的調查中提到，隨著時代的變遷，這種民間的原始文化活動只僅僅保留在湘西北的部分地區。而梯瑪老藝人的數目逐日減少，特別是能做完整法事，又具有很高的表演功夫的大多都去世了，而真正有功夫的梯瑪大多年事已高。據他們調查在湘只有四個縣能真正用土家語演唱梯瑪神歌的老梯瑪大約有20多個，并且這些梯瑪大多已經70多歲了，另外，儀式內容逐漸缺失、法事程序漸簡單化。隨著老梯瑪的一個個去世，一些高難度的梯瑪法事表演的功夫已經不復存在，特別是整個法事表演耗時幾天幾夜，真正完整的梯瑪表演和全部用土家語的梯瑪調唱腔語匯更少，可以說梯瑪文化正遭遇消亡的窘境，對梯瑪文化和八寶銅鈴舞的搶救迫在眉睫。

第二節 八寶銅鈴舞的傳承和保護

在21世紀經濟全球化和現代化的發展趨勢中，八寶銅鈴舞和各種民間文化一樣，面臨不斷消失或失傳的危機，國家為使各民族的優秀民間文化得到保護，在弘揚各民族文化精神中發揮應有的作用，文化部、財政部、聯合國家民委、中國文聯，于2003年啟動了“中國民族民間文化保護工程”。“保護工程”是由政府實施和推動的工程，對珍貴、瀕危并具有歷史文化和科學價值的民間文化，進行有效的保護。其保護工程的方針是:“保護為主，搶救第一，合理利用，繼續發展。”實施原則是:“政府主導，社會參與;長遠規劃，分步實施;明確職責，形成合力。”提出“保護”、“合理利用，繼續發展”的目的。在國家興起民族民間文化保護的大背景下，我們進行對八寶銅鈴舞的繼承和保護將涉及到保護形式、保護手段等內容，對于非物質文化遺產的保護方法有兩個方面:動態保護和靜態保護法，要保護民間舞蹈，不僅僅只是將它通過一些活體保存下來，而是要讓群眾認識到該文化對于一個民族的重要性，通過全民參與的形式才能有效的、切實的保存下來。此外，保護民間舞，也是我們舞蹈事業得以發展的基礎，正有了民間舞作為基礎，我們才能找到創作的源泉。

一、收集整理、保留原生態

首先是對傳承者的保護。梯瑪文化在時間上越千年，空間上無國界，文化內涵豐富外延廣博的特質完全切合定義的含義，具備了申報世界口頭文化遺產項目的三個條件，即空間性、時間性、文化性。作為梯瑪文化發祥地的恩施地區應該積極牽頭，創造條件，尋求一條切實可行的道路。在新的歷史時期，我們要加大國家對民族文化、民間文化的支持和保護力度。體現在可以建立大量文化保護設施、機構、團體、組織，以及進行文化投入。營造開展八寶銅鈴舞的生態環境，改善民間舞蹈藝人的生活條件，他們有健康的身體才能進行技藝的傳承，培養熱愛民間舞蹈的接班人，重視當地專家和舞蹈專業者的作用，積極推動八寶銅鈴舞的宣揚。

其次是要利用大量的技術手段，將有關八寶銅鈴舞甚至整個梯瑪活動用實物的、線條的、聲音的、文字的、姿態的民間文化資料記錄在我們的照片、磁帶、光盤、博物館、圖書館、信息庫里面。文化既是一個社會過程，也是一個自然過程，同樣它也有生有死。我們必須在它仍處于活態之際就一記錄下它的存在情況，即使它在今后死去，我們也能擁有這一寶貴的遺產，并認識利用開發這一資源，使之產生巨大的社會效益和學術效益。

二、依靠市場機制，打造民族文化產業

1、提煉八寶銅鈴舞中具有本民族特點的舞蹈動作元素，在不改變土家族舞蹈風格特點的基礎上加以創新、發展，創編出適合舞臺表演的八寶銅鈴舞。

2、舞蹈的旅游化、大眾化。民族民間舞蹈絕大多數都是與宗教相關，在特定時空、特定的場合下有著特殊的意味，如果去掉這些程式單留下某一部分，那么其形態、功能則會產生相應的變異，更會失去傳統的意義。旅游區或是保護區的一切建設都應該像原生態博物館一樣將原始自然的生活面貌原生的展現出來。讓前來旅游的游客潛移默地得到文化上的享受和相關知識的吸收。當然只需要象征性的表演，通過講解員的解說使外地游客增加了對土家族的風俗民情、宗教信仰文化風俗的了解，并促進土家族傳統文化的弘揚發展。

三、發揮學校藝術教育的傳承空間

通過學校的藝術教育課堂開展民間宗教儀式、教育活動，讓學生通過學習了解更多的梯瑪文化，八寶銅鈴舞。藝術院校還可以提煉創編出一套八寶銅鈴舞的教材，并且作為素材加以變化和發展創作出更多舞蹈作品。還可以通過對一些優秀學生給予一定獎學金，作為特長生選入藝術類院校等方法造就大批非物質文化遺產保護的傳承人。

四、新科技的運用

當今是一個信息多元化的時代，電腦、網絡等多媒體的運用已擴大，這也是宣傳、保護的一個方面。針對不同年齡的人群，將整個梯瑪儀式活動過程做成動畫或科教片等既有形象性又有教育性的節目，通過網絡、電視等形式進行宣傳。這種方式可以極好的彌補當前群眾對這方面認識的不足，同時也將舞蹈元素進行提煉，以廣場舞的形式或是以民族文化知識課的形式在學校及大眾中推廣。

發揮當地文藝單位和藝術團體的創作、宣傳能力，對于原生態的八寶銅鈴舞固然應當搜集保留，但要使更多的人愿意接受和了解八寶銅鈴舞，還應當在保留其文化內核的同時，提煉和創作出符合人們審美情趣的、有較高藝術價值的舞臺舞蹈。我們在保護八寶銅鈴舞的同時也傳承了梯瑪文化，民間舞蹈文化的傳承，其實質是民族精神與民族審美情趣的傳承，是中華民族自強不息，熱愛和平，勇往直前的民族精神。八寶銅鈴舞是在人們對梯瑪的信仰中逐步形成和發展起來的，是土家族人民歷史文化的見證，它體現了土家族人民希望天下和平、生活幸福的美好愿望，更能促使我國民族舞蹈事業的繁榮、發展。

《湖北省教育廳2008年度人文社會科學研究項目》，項目編號是：2008q216

[1]樸永光著，《韓國傳統舞蹈的沿革和發展》，上海音樂出版社，2004年9月第1版。

[2]張偉權著，《土家族梯瑪研究》，中南民族大學學報，2006。（04）

[3]譚志滿著，《“梯瑪”探幽》湖北民族學院學報，2001，(01)．

[4]白庚勝著，《民間文化保護前沿話語》，北京，學苑出版社，2006。

[5]趙書峰、劉能樸著，《湘西土家族梯瑪神歌調查研究綜述》，中國音樂(季刊)，2007（01）